Книга «Ведьмовство завтрашнего дня» («Witchcraft for tomorrow»)
Автор: Дориен Валиенте (Doreen Valiente)
Вторая Глава: «Ведьмина этика» («Witch Ethics»)
Некоторые решительные противники колдовства из числа христиан, несомненно, сочтут заголовок этой главы противоречивым. Какая, спросят они, может быть этика у ведьм, преданных злу и поклоняющихся Сатане?
Но такой вопрос, конечно, могут задать только те, кто отождествляет колдовство с сатанизмом. Сатанизм же по самой своей природе может быть только ответвлением христианства; ведь прежде чем вы сможете поклоняться Сатане, вы должны поверить в него. Прежде чем вы сможете отслужить черную мессу, важнейшей частью которой является осквернение священных даров, вы должны поверить в настоящую мессу. А если вы верите в настоящую мессу, вы христианин!
Сатанизм, в своём подлинном виде, а не в форме литературного вымысла или предлога для оргии, скорее всего, возник, когда в атмосфере гнетущего давления Церкви в римско-католических или пуританско-протестантских странах пробудился бунтарский дух. Он проявился в различных формах протеста, таких как создание пресловутых Клубов Адского Пламени в Англии или воцарение «Богини Разума» (в лице хорошенькой актрисы) на алтаре собора Нотр-Дам в революционной Франции.
Иногда выражение этого бунтарского духа принимало гораздо более мрачные оттенки. Когда это превратилось в настоящую черную магию, заблудший ум мог прийти к мысли о преднамеренном совершении злых дел и даже ритуальных убийств, чтобы умилостивить эту злую силу, которую некоторые религиозные люди считали вездесущей, уравновешивающей и очевидно столь же могущественной, как сила добра.
Однако эта ужасная вера не имеет ничего общего со старой религией ведьмовства. Она также не имеет ничего общего с христианством или, по крайней мере, с христианством, которому учил Иисус. Приписывать сатане силу, равную силе Бога, разделять вселенную между двумя противоборствующими силами — значит возвращаться к идеям и верованиям Зороастра, религиозного учителя древней Персии, процветавшего около 650–600 до н.э. Он проповедовал религию, которая интерпретировала мир как извечную борьбу между добром и злом, причем принцип добра назывался Ормузд, а принцип зла — Ариман.
Из-за персидского завоевания евреев вера последователей Зороастра оказала сильное влияние на более позднюю еврейскую религию и, таким образом, косвенно на христианство. Из Персии также пришел митраизм, имевший большое влияние во всей Римской империи в первые три века христианской эры. В его основе лежала та же дуалистическая вера Зороастра, и многие ученые считают, что идеи, полученные от нее, были включены в христианство в годы его становления.
Я не могу назвать себя теологом; но мне кажется, что христиане, верящие в личного, сверхчеловеческого Сатану, зашли в логический тупик в отношении своей собственной религии. Ведь Бог либо не может предотвратить злодеяния Сатаны, и в этом случае Он не всемогущ; или же Он мог бы сделать это, если бы захотел, но не хочет, и в этом случае Он неблагодетелен. К счастью, мне, ведьме-язычнице, нет нужды решать эту проблему.
Я предпочту оглянуться назад, к древним корням нашего рода, и разобраться в учениях языческих мистерий о глубоких вопросах значения человеческой жизни и того, как ее следует прожить.
Хотя друидизм, древняя вера Британии в доримские времена, обычно считается варварской религией, в его идеях можно найти куда больше понимания в вопросах человеческой судьбы и загробной жизни, чем принято считать. Во всяком случае, куда больше, чем в христианских идеях адского пламени и проклятий. Как покажет следующая цитата, верования друидов имеют много общего с древней Дхармой востока, с ее учениями о карме и перевоплощении:
Переселение душ. Одна из догм Бардов заключалась в том, что душа начинала свой путь среди низших водных простейших и после смерти переходила в другие тела более высокого порядка, последовательно и в соответствии с рангом , пока не входила в тело человека. Человеческая природа — это состояние свободы, человек может привязываться либо к добру, либо ко злу, как ему заблагорассудится. Если его хорошие качества преобладают над его плохими качествами в момент его смерти, его душа переходит в Гвинвид, или состояние блаженства, в котором обязательно преобладает добро и откуда невозможно пасть. Но если его злые качества преобладают, его душа нисходит в Абред в животное, соответствующее по характеру тому поведению, которое он проявлял непосредственно перед смертью. Затем душа будет подниматься, как прежде, пока снова не достигнет точки свободы, где у него будет еще один шанс прилепиться к добру. Но если она потерпит неудачу, то снова должна будет упасть; и это может происходить веками и веками, пока, наконец, привязанность к добру не возобладает. Однако считалось, что человек не может быть дважды виновен в одном и том же грехе; его опыт в Абреде, когда он подвергался наказанию за какой-то конкретный грех, помешал бы ему полюбить этот грех во второй раз; отсюда и поговорка «Nid eir i Annwn ond unwaith»*.
Взгляды галльских друидов, в той мере насколько они отражены Цезарем, по-видимому, не отличаются от приведенных выше. «Они хотят внушить идею, что души не умирают, а переходят после смерти из одного тела в другое». Единственное, что здесь может считаться отличием, — это переход от одного тела к другому, что в оригинальном тексте на латыни, вероятно, означает переход от одного человеческого тела к другому человеческому телу, «ab aliis ad alios»*. Но в действительности и здесь мы не находим явного противоречием. Да, обычно считалось, что душа доброго человека вселяется в ангельское тело в круге Гвинвид, а душа злого человека — входит в тело зверя, рептилии или птицы в Абреде, но так же считалось, что иногда добрая душа возвращалась из Гвинвида, чтобы вселиться в человеческое тело. И что душа человека, наказанного против его воли смертью за совершённое зло, переходила в другое человеческое тело. Нет сомнения, что для кимров, как и для галлов, это было серьёзным поводом быть отважными, тем более что они считали страдание за правду и справедливость одной из величайших добродетелей, непременно приводящей душу к вечному блаженству.*
Эта цитата из слишком давно забытой книги, фотокопией которой я по счастью владею, вызывает немало вопросов. Самый очевидный из них, конечно, заключается в том, откуда друиды могли знать о существовании таких мельчайших форм жизни, как водные простейшие? Сообщается, что они также очень интересовались астрономией. Была ли известна наука о микроскопии и телескопии много ранее, чем мы предполагаем? В то время, когда публиковался Барддас, такое предложение было бы осмеяно до презрения. В наши дни Эрих фон Дэникен опубликовал в своих книгах «Колесницы богов» и «В поисках древних богов» фотографии хрустальных линз, найденных в древних гробницах и ныне хранящихся в Британском музее. Одна из них была найдена в Хелуане, Египет, другая в Ассирии. Я никоим образом не поддерживаю все выводы г-на фон Дэникена; но линзы-то действительно есть!*
Всё это приводит нас к выводу, что тайны древних братств посвященных могли быть вполне реальными, не говоря уже об их метафизических учениях. Кроме того, они, по-видимому, возникали по всему миру и имели любопытное сходство взглядов, с некоторыми местными различиями. Например, в реинкарнацию верили буквально от Тибета до Корнуолла с различными вариациями одной и той же идеи. Её принимали даже многие ранние христиане, пока Константинопольский собор в 553 году н.э. не объявил веру в реинкарнацию ересью.
Джеральд Гарднер, посвятивший меня в ведьмовство, твердо верил в реинкарнацию и отработку кармы, и большинство ведьм, которых я встречала, также разделяли эту веру. Но обычно сторонники реинкарнации сегодня не считают, что человеческая душа может регрессировать в животное тело. А я бы, пожалуй, хотела в это верить. В самом деле, как было бы справедливо, если бы некоторые из наших самых бессердечных ученых переродились обезьянами, кроликами или морскими свинками, предназначенными для экспериментальной лаборатории; или если бы некоторые из наших страстных энтузиастов кровавого спорта, перерождались как лисы и зайцы. Более того, если человек в этой жизни утверждает необходимость жить подобно зверю, почему бы ему не родиться зверем в следующей? Ведь это его выбор.
Но всё же мы должны признать факт, что карма сама по себе не связана с нашими представлениями о вознаграждении и наказании. Морковь висит перед ослом, чтобы заставить его идти, и палка прикладывается к его заднице, если он отказывается. Наши представления о справедливости неизбежно ограничены, «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло». Карма — это просто санскритское слово, означающее «действие», без какой-либо связи с вознаграждением или наказанием, как мы их себе представляем. Это скорее идея, что каждое действие должно приводить к соответствующим последствиям, где-нибудь и когда-нибудь, подобно законам природы, а не в виде решений небесного судьи, сидящего на небесах.
Позже, в британской истории, англосаксы воплотили идею судьбы или рока, в некотором смысле западного эквивалента кармы, в таинственной богине, которую они называли Вирд. Первоначально она задумывалась в тройственной форме и, очевидно, была аналогична Трем Судьбам классического мифа. Римляне называли богинь Судьбы – Парками (Parcae), словом, которое, по-видимому, связано с глаголом parere, означающим «производить, приносить» в контексте «производить на свет». Греки называли их Мойрами , от слова moira , означающего «часть», и говорили, что они относятся к трем «частям» или фазам луны. Это растущая луна, полная луна и убывающая луна, символизируемые молодой девушкой, красивой зрелой женщиной и древней старухой. Скандинавские народы дальнего севера знали богинь Судьбы как Nornir, или Трех Норн, которые жили у подножия Мирового Древа Иггдрасиль и питали его водой из своего волшебного колодца.
Первоначально тройственная богиня судьбы была верховной даже над высшими из прочих богов, поскольку она воплощала древнюю идею Великой Матери и времена матриархата, архаичной формы человеческого общества. Позже она была включена в христианство как другое название для провидения или рока; отсюда и старая фраза «to dree one’s weird», означающая «принять свою судьбу».
Скрытое и преданное забвению, представление о тройственной богине судьбы вновь явилось из тени благодаря гению Шекспира. Именно она является прообразом для трех ведьм в Макбете :
Сестры вещие (Weird) везде,
На земле и на воде,
Кругом, кругом водят пляс.
Трижды — этой, трижды — той,
Трижды снова, девять! Стой!
Волшебство заведено.*
Очевидно, это не просто три старухи, а сверхъестественные существа, существующие везде «на земле и на воде», которые могут исчезать и появляться по желанию. Исследователи Шекспира в целом согласны с тем, что некоторые из более поздних появлений ведьм в пьесе, где они изображаются совершающими обычные проступки, такие как убийство свиней, вызывание бури на море и т.д., которые приписывались ведьмам в популярных суевериях того времени, вероятно, являются вставками в текст более поздней и неопытной рукой, возможно, Томаса Миддлтона. Но даже так, они показывают, что ведьмы поклонялись не Дьяволу, как утверждали преследователи ведьм, а Гекате, древнегреческой богине колдовства.
По Луне всегда велись измерения. Она была мерилом времени со времён самых ранних астрономических наблюдений человека. Она вела счёт также приливам и отливам, и таинственным чередованиям женского плодородия и бесплодия. Она проходила через двенадцать знаков зодиака, один знак за один лунный месяц, и в каждом из них у неё было своё влияние. Её быстрое наблюдаемое нами движение формирует астрологические аспекты к солнцу и планетам, которые, по мнению астрологов, влияют на события каждого дня и которые, как вы можете видеть, до сих пор публикуют в популярных журналах. В альманахах указаны дни новолуния и полнолуния, старомодные садовники и фермеры считали их важными для определения подходящего времени посадки сельскохозяйственных культур.
Таинственность и романтичность присущи Луне не меньше, чем влияние на судьбу; она только ярче сияет оттого, что в наши дни людям было дано испытать великое приключение, пройти по ее поверхности. Полная луна по-прежнему вызывает прилив духовной силы, и ведьмы все еще проводят свои эсбаты, или ежемесячные собрания, в те же дни, что и в прошлые века. Поэтому для них совершенно естественно верить в древнюю идею судьбы, рока или кармы, которыми правит тройственная богиня рождения, жизни и смерти.
Как говорит Джеральд Гарднер в своей книге «Значение колдовства», ведьмы в целом склонны принять мораль легендарного Доброго Короля Павзолия: «Делай, что хочешь, лишь бы никому не причинять вреда». Эта идея выражена в рифмованных строфах, известных под названием «Викканское наставление»:
Восемь слов, которые воплощают Викканское Наставление:
Если это никому не вредит, делай, что хочешь.
На более современном английском языке это можно выразить следующим образом:
Восемь слов, которые воплощают Ведьмино Кредо:
если это никому не вредит, делай, что хочешь.*
Честно говоря, мне кажется, это единственный моральный кодекс, который действительно имеет смысл. Если бы все жили по нему, разве мир не был бы совсем другим? Если бы нравственность не навязывалась страхом, чередой запретов; но если бы вместо этого у людей была позитивная мораль как стимул к более счастливому образу жизни?
Любопытно, но люди воспринимают мораль скорее как систему, указывающую им, что они делать не должны, вместо того, чтобы указать им, что они делать могут. Если человек, например, не курит, трезвенник, вегетарианец, он считается — по крайней мере, в некоторых кругах — «хорошим». Но Гитлер отлично подходил под это описание! Внешне он был весьма «респектабельным» так же и в сексуальном плане; ведь мир не знал о Еве Браун до ужасной церемонии бракосочетания в берлинском бункере. И даже при таких обстоятельствах человек, заливший земли Европы кровью, совершивший и поощрявший всевозможные преступления против человечества, был озабочен тем, чтобы отдать свой долг «порядочности» через законный брак со своей любовницей!
Примечательно, что враги человеческой свободы, будь то фашисты или коммунисты, всегда очень озабочены охраной нравственности не меньше, чем политическими репрессиями. С какой нежной заботой оберегают они своих подданных от «декадентства» с помощью всевозможной цензуры и продвижения пуританского морального кодекса! Но только в вопросах секса. Когда дело доходит до жестокой тирании, угнетения и массовых убийств, эти высокоморальные пуритане становятся крайне легкомысленными.
Вильгельм Райх, выдающийся психолог*, бежавший в своё время от фашизма, в своей книге «Функция оргазма» нашел весьма убедительные объяснения этого очевидного парадокса. Он указывает на огромную потребность человечества в освобождении от лжеучений, веками навязываемых как орудие угнетения, и в достижении естественного, счастливого выражения половой любви. В наши дни люди начинают прислушиваться к Райху. Сам мужчина уже умер в американской федеральной тюрьме; этот факт историки будущего приравняют к убийству Сократа и тюремному заключению Галилея. Но голос его не мог умолкнуть, поскольку, несмотря на видимость, он говорил не что-то новое, а что-то очень старое; нечто первозданное, различимое в дыхании земли и порывах ветра.
Сегодня мы думаем, что живем в обществе вседозволенности*. На самом деле мы имеем лишь положение дел, при котором некоторые табу оказались ослаблены, потому что это было признано финансово выгодным. Разрешается вовсе не сексуальное удовлетворение, а сексуальная эксплуатация. Очень большое количество людей всё так же не удовлетворены, как и прежде, потому что их мысли и мироощущение в основном не изменились. Они «встревожены», закрыты от жизни, боятся собственной свободы.
Сексуальная свобода не означает свободу тратить деньги на просмотр какого-нибудь уродливого порнографического фильма; она означает свободу наслаждаться сексом. К сожалению, большинство людей настолько потрепаны и травмированы нашей так называемой цивилизацией, основанной на обмане и жадности, что они больше не в состоянии осознать, что такое естественное сексуальное удовлетворение.
Но есть признаки того, что по крайней мере молодежь начинает отвергать двойные стандарты морали, являющиеся частью патриархального иудео-христианского религиозного мировоззрения; и чем ближе старый эон к завершению, тем ярче проявляется это неприятие. Люди ищут новые знания, новые стандарты, новый взгляд на жизнь в целом; но одновременно в нашем невротическом мире свирепствует и несет с собой насилие и страдания то, что Вильгельм Райх назвал «эмоциональной чумой». Любая организованная религия или политическая система, направленная против секса, направлена против жизни.
Слова Викканского Наставления неизбежно будут сравниваться со знаменитым изречением Алистера Кроули: «Твори свою волю, таков да будет весь Закон. Любовь есть закон, любовь в согласии с волей»*. Кроули, странный гений, считавший себя Логосом Эона Гора, или новой эры, почерпнул это изречение из своего вдохновенного сочинения Liber Legis, или Книги Закона, которую он, как утверждал, получил от «сверхчеловеческого разума» в результате магической церемонии в Каире в 1904 году. Полный текст можно найти в «Магической записи Зверя 666» Алистера Кроули.
Но на практике психологические установки старого эона довлели над Кроули так же, как и над любым другим. Как отметил в «Смысле колдовства» Джеральд Гарднер, ученики и последователи Кроули вскоре обнаружили, что для них воля Алистера Кроули была всем законом! Любой, кто проявлял признаки самостоятельного мышления или имел взгляды, отличающиеся от взглядов учителя, вскоре оказывался обреченным на тьму внешнюю. (Между прочим, процитированный комментарий Джеральда показывает, что он ни в коем случае не был безоговорочным поклонником Кроули, каким его представляют. Он восхищался Кроули как поэтом, но не питал иллюзий относительно него как человека.) Более того, Кроули был шовинистической свиньёй самого грубого пошиба. Это ясно видно из его сочинения «Книга Алеф: Книга Мудрости или Безумия», серии писем к его волшебному сыну, брату Ахаду, которые никогда не публиковались при его жизни, но недавно были изданы в США. В этом сочинении Кроули заявляет, что в природе женщины нет ни истины, ни возможности достижения истины; и что, хотя «в некотором роде» женщина может получить опыт видений, транса и т.д., тем не менее у женщины нет способностей для успешной магической работы. Предел ее устремлений, говорит Кроули, состоит в том, чтобы быть послушной правильному мужчине, чтобы в следующий раз в колесе перерождений ей повезло больше, и она родилась в мужском теле!
Тем не менее, эти взгляды не мешали Кроули время от времени переодеваться женщиной, пользуясь париком и косметикой, и выставлять себя напоказ как «Элис Кьюсак», в обличьи которой он стремился «соблазнить» своих учеников-мужчин. Я слышала о психологическом феномене под названием «зависть к пенису». Начинаю подозревать, что возможным источником мужского шовинистического свинства является «зависть к вагине».
Но, справедливости ради, под «Делай, что хочешь» Кроули имел в виду не просто «Поступай как тебе захочется», а то, что людям следует узнать, в чём заключается их истинная воля, чтобы после следовать только ей и ничему больше. Он утверждал, если бы все поступали так, то мир не знал бы бед, потому что истинные воли людей находятся в гармонии друг с другом и с законами природы. Воля к преступлению, например, была волей ложной, порожденной болезнью духа. Люди утратили знание своей изначальной природы, после того как столетиями подавляли её. Их истинная воля — это основное направление их сущности, орбита той звезды, которой Книга Закона объявляет каждого мужчину и каждую женщину.
Это действительно очень глубокое учение. Замечания Кроули о том, как истинная воля может проявлять себя образами, появляющимися в снах и фантазиях, напоминают современные идеи юнгианской школы психологии. То, что Кроули изображал из себя «Мастера Териона», его предубеждения и грубость не должны ослепить нас в отношении великолепия его поэзии и прозы и помешать нам изучать образы и идеи, которые можно найти в его трудах.
Учение Кроули, воплощенное в процитированном выше изречении «Твори свою волю», далеко не ново и изобретено не им. Давным-давно святой Августин сказал: «Люби и делай, что хочешь». Посвященный Древнего Египта заявлял: «Нет во мне части, которая не принадлежала бы богам». Греки-язычники придумали поговорку: «Для чистого всё чисто». Подразумевается, что человек, достигший высокой стадии духовного развития и эволюции, выходит за пределы сравнительно мелочных правил религии и общества, ограниченных во времени и пространстве, и действительно может делать то, что хочет. Потому что его истинная воля становится познаваемой, а она по своей природе должна быть правильной. Упанишады или священные писания древней Индии говорят нам, что познавший Брахму находится за пределами добра и зла.
Такое учение даже получило богословское название: антиномизм. Как отмечал в своей книге «Шакти и Шакта» сэр Джон Вудрофф, в истории религий это учение чаще всего связано с идеями пантеизма, верой в то, что Бог есть все и все есть Бог. Таким образом, его можно встретить как на востоке, так и на западе; и ряд христианских еретиков передавали его своим последователям. В качестве примера мы можем процитировать учение Амальрика из Бены: «Тем, кто состоит из любви, не вменяется никакого греха». Любопытно, что некоторые из этих еретиков праздновали агапе, или «вечерю любви», очень похожую на шабаш ведьм. Возможно, они даже имели какое-то отношение к самому культу ведьм, хотя обычно считается, что они произошли от гностиков, то есть «обладающих знанием», мистиков, унаследовавших языческую философию и прикрывавших её христианской личиной.
На востоке тантристы, следующие древним писаниям, называемым Тантра, среди которых можно найти и буддистов, и индуистов, имеют похожее учение в более или менее эзотерической форме. Индуистские тантристы рассматривают человечество как естественно разделенное на три бхавы, или наклонности: а именно, Пашубхава или животная склонность, соответствующая тамас-гуне, грубости и темноте; Вирабхава или героический характер, соответствующий раджас-гуне, активности, силе и огненности; и Дивьябхава или божественный характер, соответствующий Саттва-гуне, балансу, равновесию, гармоние и совершенству. Пашу не разрешается принимать участие в тайных обрядах, которые включают винопитие и половые сношения; они предназначены для тех, кто способен правильно понять их с точки зрения посвященного (смотри Главу 11 для дальнейшего обсуждения этого важного момента). Принимая участие в таких обрядах, мужчины и женщины Вирабхавы, у которых есть тяга к духовным достижениям, могут достичь высшей наклонности, Дивьябхавы. Затем считается, что они достигают состояния Свеччачара, что фактически означает «Делай, что хочешь». Они достигают Мукхти, или истинного освобождения.
Это полностью противоречит идеям духовного роста путем подавления естественных инстинктов и отказа от всех земных удовольствий. Как сказано в «Куланарва-тантре»: «От чего люди падают, от того и поднимаются».
Буддийские тантристы несколько более пуритански настроены, чем индусы; тем не менее, и среди них можно найти подобные верования. Например, среди «Наставлений гуру», данных в «Тибетской йоге» и «Тайных доктринах», мы находим под заголовком «Десять равных вещей» ряд идей, общий смысл которых поразительно похож на смысл Свеччачары. Они подразумевают, что как только человек достиг духовного просветления и стал в своем сердце истинным последователем Дхармы, древней религии мудрости, существовавшей с начала времен, представителями которой были все будды, больше не имеет значения соблюдает ли этот человек общепринятые нормы поведения или нет, и принимает ли он или она участие в мирских делах и удовольствиях. Достигнув мастерства ума, такой человек будет действовать исходя из принципа непривязанности, а потому не ошибется.
Таков же, мне кажется, внутренний смысл учения как Алистера Кроули, так и культа ведьм. Разве это не здоровее и мудрее, чем множество «Нельзя» и мораль, построенная на подавлении и страхе? Пусть каждый сам подумает над этим и даст ответ.
Сегодня у нас есть острая потребность найти новый образ жизни, новый взгляд на жизнь, потому что человек, наконец, стал способен буквально уничтожить не только себя, но и все живое на планете. То, что буддизм называет тремя огнями — жадность, гнев и невежество — может сжечь наш мир.
Но вместе с новыми техническими возможностями пришло и новое отношение к природе. Впервые мы увидели нашу планету такой, какой она выглядит из космоса, невероятно красивой, как великая драгоценность, окутанной облаками мандалой, гармонией воды, земли и неба; зрелищем дивным и внушающим благоговейный трепет. Мы также узнали, что материя и энергия — взаимозаменяемые термины; что все, что мы видим вокруг себя, есть энергия, проявляющаяся таким образом, что мы воспринимаем ее как трехмерный мир. Оккультная философия как востока, так и запада веками отстаивала это; теперь это говорит наука. Что это за энергия? Что её поддерживает? Каков её источник? Что же это может быть, как не Единая Божественная Жизнь?
Наш ограниченный ум из-за невежества исказил эту красоту. Наша жадность загрязнила землю, воздух и воду этой планеты. Наш гнев опустошил её войной. Теперь мы похожи на космический корабль, у которого отказали системы жизнеобеспечения, а его экипаж дерётся между собой. Космический корабль Земля оказался в глубокой беде; теперь нам нужно наладить связь с базой.
Наша база, наше основание — это Божественная Жизнь Вселенной. Нашим средством поддержания связи с ней не может быть догма, созданная человеком, только природа, которую люди не создавали. Все священные книги и священные писания были написаны человеческими руками; и только книга природы написана божеством.
Мы не можем повернуть время вспять и вернуть старое язычество; но мы можем построить новое язычество, созвучное человечеству, какое оно есть на самом деле, с его мечтами, его слабостями и потребностями. Возможно, таким образом человечество продвинется вперёд в своих возможностях. Наука говорит нам, что в настоящее время мы используем около одной десятой возможностей нашего мозга*. Для чего-то же нужны остальные девять десятых?
Могут ли вещи, которые сегодня считаются паранормальными, такие как ясновидение, телекинез, телепатия и т.д., однажды стать доступными каждому? И как это повлияет на нашу жизнь, если мы сможем найти не веру или убеждение, а однозначное доказательство существования нашего разума после физической смерти?
Когда все это произойдет, нам определенно понадобится новый этический стандарт.
* «Nid eir i Annwn ond unwaith» — примерно переводится как «на дно можно упасть только раз». Annwn – самая низкая точка падения, иногда переводимая как Ад. (прим.переводчика)
* «ab aliis ad alios» — от одних к другим (лат.). (прим.переводчика)
* Сегодня учёными неоднократно опровергнута историчность книг Эриха фон Дэникена, хотя они по-прежнему пользуются спросом у любителей альтернативной истории. Что касается линз, то известно, что египтяне делали хрустальные линзы, например, для глаз статуй. Но, конечно, об изготовлении микроскопов речь не идёт. (прим.переводчика)
* Перевод Макбета даётся по Лозинскому. (прим.переводчика)
* В оригинале, кроме замены Викканского наставления на Ведьмино Кредо, так же идёт замена: «An it harm none, do what ye will.» Меняется на: «If it harms none, do what you will.» Смысл практически не затронут, это только более старая и более новая языковые нормы. (прим.переводчика)
* Вильгельм Райх был неофрейдистом, чьи идеи повлияли в своё время на левые движения. (прим.переводчика)
* «permissive society» теоретически может быть переведено как «либеральное общество», но это размывает смысл. Фактически этот термин изначально использовался в негативном ключе, именно как общество вседозволенности. Позднее контекст сменился, а сам термин остался. (прим.переводчика)
* Перевод Кроули дается в соответствии с переводом А.Блейз. (прим.переводчика)
* Использование одной десятой человеческого мозга – старая идея, связанная в основном с неумением точно интерпретировать получаемые данные по активности мозга. В данный момент наукой всерьёз не рассматривается.
* Преподобный Дж. Уильямс Аб Итель, Барддас; или Сборник оригинальных документов, иллюстрирующих теологию, мудрость и обычаи бардо-друидической системы острова Британия (Валлийское общество MSS, 1862 г.).