Слово «душа» в религии используется повсеместно. Возможно, это второе слово по популярности после «боги». И точно так же оно понятно всем без каких-либо объяснений. Скажите человеку «душа» и поищите удивление или сомнение в его глазах. С большой вероятностью не найдёте. Кто не знает о душе?
Но кто знает о том, что такое душа?
Беда в обыденности и слова, и понятия, и образа. Интуитивно понятный, он остаётся фактически не раскрытым в нашем сознании. Душа на душу откликается. Но разум молчит. И от этого любой диалог о душе становится немного бессмысленным.
Было бы крайне самонадеянным утверждать, что сейчас я на ваших глазах извлеку на свет всё необходимое, как фокусник монету из уха удивлённого ребёнка. Заполнить пробел будет не так-то просто. Мистические откровения лишены логики. Логика же лишена откровений. В довершении всего, любые слова ограничены взаимностью понимания. Но всё же на границе возможного и сомнительного — давайте попробуем разобраться.
Прежде всего давайте определимся зачем нужна идея души. В конце концов никто не мешает верующему считать себя созданием сугубо бездушным и не плодить лишние сущности. Вероятно, когда-то люди так и думали. В те давние времена, когда по общим представлениям боги бродили по земле наяву и во плоти. Либо сидели на известных горах и в известных подземельях. Плоть к плоти, кровь к крови, глина к глине и камень к камню — всё было родственным и явным. Но для современного человека такая вера будет сложна.
Мы давно загляну в бездны и на вершины. И не нашли там богов. Впрочем, задолго до нашего века люди успели понять, что боги если и ходят во плоти, то крайне редко. Чаще же всего они пребывают в какой-то совсем иной форме. Вероятно, куда более благородной и уж точно более вечной. Между миром людей и божественным миром возник зазор, в начале крохотный и условный. Но и крохотного зазора было достаточно, чтобы сделать божественное недостижимым для человека из плоти и крови. Годы шли и рос зазор, стремительно превращаясь в бездну. Но человек по-прежнему ощущал себя частью большего. Пусть материя в пыли и грязи имела в нём часть, что с того? Божественное так же имело свою часть. Значит где-то таились крылья, способные пронести верующего над бездной.
Так появилась идея души. Иной крылатой части человека, связующей нити, моста на бурным потоком невозможного. Нередко люди наделяли её так же свойствами божественной природы: вечностью и могуществом. Ведь она знала путь к богам. И была так же незрима в обычной жизни.
С тех пор лишь это и остаётся общим в представлениях людей. Детали же разнятся от религии к религии, от эпохи к эпохе, от человека к человеку. Более того, по мере духовного и личностного развития, накопления опыта, сам человек нередко начинает мыслить душу иначе, чем в начале своей религиозной практики. Проходит этап за этапом, углубляя и усложняя своё понимание. Предлагаю и нам пройти сейчас этот путь, чтобы увидеть разные уровни понимания души в викке.
Уровень 0.
В начале пути сложно говорить о знаниях или даже о чувственном опыте. Верующий в лучшем случае обуреваем предчувствием открытий, предвкушением тайн. Его понимание — призрачный след грядущего, ускользающая от взгляда тень. В худшем же случае он и вовсе лишь повторяет чужие слова без попытки разобраться в них.
Когда мы приходим в викку, то сталкиваемся с двумя противоречащими друг другу идеями. Страна вечного лета, яблоневые сады, Аввалон встают перед нашим взором под влиянием одних мифов. И вечное колесо перерождений, череда новых жизней — под влиянием других. Одни начинают метаться, не зная во что верить. Другие вовсе оставляют вопрос в стороне — и это, возможно, самый честный выбор. Остальные же буквально кидают монетку или руководствуются пристрастиями из прошлого.
Кто пришёл из интереса к восточным религиям — склоняется к перерождению. Кому по нутру земли вечной охоты индейцев или елисейские поля — решают в пользу яблоневых садов. Но и то, и другое мало отличается от воли жребия.
Чтобы шагнуть к настоящему пониманию, нужно ощутить прикосновение божественного, пережить столкновение со смертью или хотя бы пройти первые шаги мысленной работы над идеями викки. Конечно, для большинства требуется время.
Уровень 1.
Самый простой уровень понимания может быть получен напрямую из викканских книг. Осмыслен и принят в рамках работы по разбору викканской системы верований. Вы прочитаете о нём у Гарднера и Каннингема, у Кампанелли и Кэбот. Сможете найти отголоски в мифах и сказаниях.
Когда человек рождается или в момент зачатия (версии рознятся) душа входит в тело и пребывает в нём до смерти. После она отправляется на отдых в яблоневые сады, на обновление в руках богов. Некоторое время человека ещё можно призвать с того света, чтобы получить ответы. Или разделить его силу. Но позже остаются лишь безжизненные отголоски, информационный след. Душа же отправляется в новое тело и более недоступна знавшим его ранее.
Цикл повторяется вечно. Душа вновь и вновь отдыхает в стране вечного лета и уходит дальше. Путешествие не имеющее конца. Мнение это нередко хорошо сочетается с массовой эзотерикой, в том числе с мнением некромантов. И сполна объясняет противоречия викканских мифов. Для большинства это будет первый полноценный уровень. Для многих — достаточный.
Но верующий, знакомый с древними языческими мифами или получивший серьёзный мистический опыт, неизбежно начнёт видеть неполноту концепции. То же можно сказать про знающего об идее великих мёртвых в культах, о священных предметах, сохраняющих силу долгие годы, о призраках подолгу обретающихся на кладбищах.
Сомнения накапливаются. И приходит время для следующего шага.
Уровень 2.
По мере углубления анализа общее становится частным, а целое дробным. Ступая вглубь, находишь всё больше различий. Это не было тайной для мистиков Египта, Китая, Индии и многих других. В разных землях они приходили к принципиально схожему выводу — душа не является единой. Она сплетена из нескольких отдельных душ. О конкретных свойствах этих душ каждая религия имела своё мнение. Но сасо деление не вызывало сомнений.
Нечто доступно колдунам на кладбище. Оно обладает силой, порой может открыть старые тайны. Но при этом похоже не на бывшего живого, а скорее на канонических восставших мертвецов. Чудовище, алчущее жизненных сил людей. Лишь внешне порой сохраняющее черты покойного.
Нечто откликается в медитациях, неохотно приходит в сны и передаёт послания. Почти никогда не проявленное наяву, оно способно поддерживать иллюзию полноценного живого человека в грёзах. Отстранённого. Но того, каким он был при жизни. Словно напившаяся жертвенной крови тень из греческих мифов, способная ненадолго вернуться в мир.
Нечто следует от человека к человеку, передавая порой вспышки знаний о прошлом, откликаясь на старые магические артефакты из прошлой жизни. Смутное и очищенное от прошлого, но всё ещё связанное с ним — оно пробуждается лишь в редких случаях.
Штудируя мифы, можно заметить, что эти три сущности лишь в редких случаях действуют как единое целое. Чаще всего такой случай описывается в рамках мифов о перерождающихся бодхисаттвах. Изредка можно встретить подобное описание призраков. Но чаще всего каждая сущность отделена от прочих.
Неслучайно и в викканских книгах встречаются не пересекающиеся рассказы о яблоневых садах и перерождениях. А великие колдуны прошлого порой являют знаки спустя долгие годы, когда их душа с большой вероятностью уже должна была родиться вновь.
Переходя завесу между мирами, общаясь с богами, мы сталкиваемся с ответами, которые сложно интерпретировать. Но одним из частых и вполне конкретных образов является след от прошлых жизней. Полотно, которое ткут все сущие во плоти. Гобелен, расшитый узорами наших судеб. В конце концов, сияющая вязь в бездне пространства. Люди не просто создают эту вязь. Отчасти мы сами являемся этой вязью.
Так камень и раствор медленно сходятся воедино, создавая прекрасные соборы и замки. Есть нечто хранящее историю долгого пути души, ставящее цели и несущее их в о всё новые рождения. Архитектор, пестующий свой порой немыслимый замысел. И есть нечто, запечатлённое в самой плоти замысла. И всё это — мы, живущие и жившие.
Так приходит понимание, что хотя точное число частей души может быть нам неизвестно, но с тремя из них мы сталкиваемся повсеместно по мере накопления опыта.
Божественная искра — бессмертная перерождающаяся часть единой души. То, что переходит от человека к человеку, несёт в себе память об общей картине прошлого. А также новые цели, новые вопросы судьбы, отвечать на которые предстоит родившемуся. Искра падает в плоть и кровь, зачиная новую душу. И тянет её вперёд.
Материальная душа — смертная часть единой души, содержащая в себе большую часть силы, способная действовать вне тела и даже после смерти тела. Иногда её называют животной душой, что не совсем верно. Души животных так же делимы, как и души людей. Но смысл, который вкладывается в это название — отсутствие как таковой личности. Материальная душа может нести память и имитировать действия человека, но фактически она лишь инстинктивная сущность, рождённая от соприкосновения искры с плотью и питающая единую душу. После смерти материальная душа чаще всего остаётся на кладбище, либо в месте смерти. Откликается на зов магов и сущностей, иногда накапливает мощь, но чаще постепенно истлевает. Её сила растрачивается, переходит обратно в окружающий мир. Остатки материальной души могут со временем формировать духов и иных сущностей. Как правило через смешивание с другими силами.
Личностная душа — бессмертная, но хрупкая часть единой души. С самого начала она начинает нарастать поверх материальной души под влиянием божественной искры. Она принимает на себя все выборы и решения человека, хранит его личность, его эго, его сомнения и надежды. Потенциально травмируемая, она подобна глине, формирующей слепок жизни человека. После смерти она запечатлевается и окончательно становится частью узора, частью полотна. В известном смысле она остаётся навсегда доступной в руках богов. Фактически же личность замыкается внутри прошлого. Связь с ней со временем становится всё более сложной.
Так в момент смерти единая душа медленно разделяется, словно кто-то распутывает мудрённый узел из трёх отдельных нитей. Сорок дней — ставший классическим в нашем мышлении срок. Фактически процесс может идти быстрее или медленнее. Но в общих чертах мы имеем право ориентироваться на сорок дней. По рх завершении души больше не связаны друг с другом. Они расходятся каждая в соответствии со своей сутью.
Материальная душа уходит истлевать. Божественевя искра — рождаться вновь. Личностная душа сливается с божественным.
Так как время для иного мира условно, личностная душа может существовать сразу во всех запечатлённых событиях жизни, проживая их вновь. Пребывая в своеобразном раю — сообразно прожитому. Чем более цельной остаётся душа к смерти, чем меньше в ней выжжено болью, гневом и другими травмами, тем больше остаётся воспоминаний.
Не стоит беспокоиться о душе запертой в бездне страшных событий жизни. По воле богов я видел как стихает боль и сходит на нет страдание в яблоневом саду. Подобно тому как наша память бежит от мучительных событий, так и личностная душа исходит в самые важные и благие для неё моменты жизни. Пребывая во всех из них одновременно. Если дозваться личностной души, человек может вспомнить зовущего. И дать ему свой ответ. Но лишённый сил в нашем мире — чаще всего он будет лишь эфемерным призраком, к тому же питающимся силой зовущего.
Иногда личностная душа может приходить к близким сама. Но и в этом случае стоит быть осторожным, так как она будет существовать за счёт сил близкого. И не всегда понимать это.
Такого уровня понимания достаточно для большинства задач викки. И для большинства даже опытных практиков. Но дорога анализа никогда не бывает завершена без синтеза. Без возвращения в ту изначальную точку, с которой всё началось. Но на новом витке спирали осознания мира.
Мы вышли из точки, где не было никакой души. Можем ли мы вновь вернуться в неё?
Уровень 3.
В процессе познания мы чаще всего вынуждены нагромождать сущности сверх необходимого. Во-первых, потому что необходимое — понятие условное. Зависящее от нашей способности воспринимать сложные взаимодействия. Во-вторых, потому что для практической работы часто удобней видеть не процесс целиком, а только ключевые его моменты. Так ритуал фактически начинается до открытия круга и длится после его закрытия. Но для проведения ритуала в круге эти моменты мало значимы и только тратят силы. Удерживать в голове целостную картину мира — тянет скорее на отдельную практику. Чем на подспорье в сиюминутных потребностях. Но всё же хотя бы иногда обращать свой взор в сторону целостной картины полезно.
Чего бы мы ни коснулись, какой бы разновидности не был наш гранит науки, при вдумчивом разгрызании мы приходим к достаточно общим выводом. Многообразное состоит из частных состояний однородного. Разобщённое — всегда в пределе стремится к единому. В древности людям не хватало знаний о формах материи. Не было понимания света и воздуха, запаха и силв притяжения. Казалось, что есть материя и не-материя. Нечто иное. Логичный вывод. Но сегодня мы знаем, что даже свет — вполне материален.
Если рассматривать наши плоть и кровь лишь как частное выражение общего принципа, то не менее материальной станет и душа. Вероятно, не с научной точки зрения. Но при разговоре о вере — мы и не стремимся быть понятыми наукой. У нас разные цели.
Представьте ткацкий станок. Ткачество издавно воспринималось как действо родственное творению мира и судьбы, наравне с прядением. Станок стучит и шуршит, нити сплетаются воедино. И соединившись уходят вниз, полотном. Ушедший вниз узор уже незыблем. Но над ним вновь стучит и шуршит механизм, порождая новое и новое полотно. В стуке станка рождается наш мир. И полотно, уходящее вниз, — запечатленная история мира.
Ещё ближе к божественному промыслу — сама жизнь. Ей не нужны станки, она сама себе станок. Производит белок за белком, копируя самое себя. Порождая те самые плоть и кровь — из плоти и крови. И с помощью плоти и крови. Таков наш мир — единый и многообразный порождающий сам себя.
Представьте всё мыслимое и немыслимое, всё переменчивое и кажущееся стабильным, как неохватное взглядом пространство. Наполненное божественной силой — оно само по себе и является божественной силой. В центре него Бог и Богиня — как два мощных и сияющих потока силы. Противоборствующих и дополняющих друг друга. Сливаясь друг с другом они порождвют множество оттенков и форм силы — весь наш мир. А вокруг них сплетаются волнами прошлое и будущее. Потенциалы и возможности.
Так всё есть божественная сила. И всё есть проявления богов. Но что же с душой? Посмотрите на фотографию ниже. Видели когда-нибудь подобное? Это газоразрядная лампа. Внутри неё под действием тока ионизируется газ. И начинает светиться. В процесс можно не вникать, не переживайте. Важно, что стоит приложить силу — и пойдёт свечение. Но при разном давлении газа и разном разряде свечение проявляется неравномерно. Словно сияющие волны или пузыри повисают в пространстае. Иногда они бегут и сталкиваются, сливаясь воедино. Стоит увеличить разряд (или дать лампе прогреться), как свечение охватывает газ целиком. И волны исчезают.
Явление удивительной красоты. У него есть объяснение и название, которые нам неважны. Но посмотрите на фотографию ещё раз. Газ един. Но разделён. Тоже самое происходит с нашей душой.
Искра не падает в плоть. Всё есть божественная сила. И нет ничего вне её. Потому и некуда падать падать. Боги — как противоборствующие и союзничающие — в своих крайних формах подобны двум потенциалам. Точкам между которыми бежит ток. Между которыми бурлит божественная мощь. В свой черёд отдельные течения силы обретают формы. В том числе человеческие. Подобно разводам краски на воде, волнам песка на бархане, узору листьев — общее становится частным. Зачинается и рождается человек — божественная сила, принявшая форму из плоти и крови.
Но мощь богов продолжает действовать. «Ток» бежит сквозь родившегося. И воплотившаяся в нём сила начинает разгораться сиянием. Я часто писал и говорил, что дух — это дишь цветение материи. Но можно сказать и так, что душа — сияние материи. А вернее — сияние божественной силы, облёкшейся в форму плоти и крови.
О в более явном виде. Не только как запечатленная память. Искра же способна накопить больше силы и света. Сделать шаг в развитии грядущих воплощений. Оставить в мире более яркий и сложный узор.
При жизни же сияние открывает человеку новые таланты. Придаёт сил. Помогает избежать страданий и сомнений. Насколько уж человек сможет к нему приблизиться. Мир вокруг идущего к сиянию меняется. Словно человек обретает больший вес. И события прогибаются под него. Не всегда это во благо. Но всегда к чему-то значимому. Пророки и песнопевцы, маги и святые всех религий обретают иные возможности. Но важнее всего то, что происходит внутри. Меняя человекв к лучшему.
Три этапа на пути к сиянию.
Тема эта обширна и сложна. Но всёже стоит наметить путь. Хотя бы лёгким пунктиром, едва различимыми знаками. Чтобы вглядываясь в жизненные будни, деожать в голове: исцеление души — интеграция души — восхождение души.
Этап 1.
Исцеление души — это работа с каждой душой по отдельности. Порой их свет тёмный и тусклый, оттенки пугающи. Нельзя добиться большего, если в малом мы слабы и жалки. Нужно очистить души, позволить накопить силу. Конечно, этот процесс практически бесконечен. И мало кто сможет сказать, что исцелился сполна. Но важно начать. Сделать хотя бы несколько шагов к исцелению.
Материальная душа — это телесное здоровье, понимание своих потребностей, забота о теле, накопление энергии через отдых, медитации, питание и магические практики. Это и развитие жизненных навыков. Нужно крепко стоять на земле, чтобы смотреть в небо без головокружения.
Личностная душа — это знания и опыт, развитие ума и силы воли, повышение осознания, навыков восприятия мира. Обучение, чтение книг, развитие себя как профессионала. Поиск новых хобби. Борьба с психическими заболеваниями. Всё, что мы так легко относим к личностному развитию.
Божественная искра — поиск важного в жизни, забота о ближних, духовные практики с богами, магическое познание себя и мира. Этика и построение иерархии взглядов на жизнь. Борьба с разъедающими нас стремлениями.
Этап 2.
Интеграция души предполагает непосредственный опыт сияния. Хотя бы на доли секунды. Медитируйте, взывайте к богам, пойте гимны, совершайте ритуалы и магические действа, занимайтесь любовью. Но ещё важнее — учитесь видеть мир как единое целое. Совмещайте знания и ощущения. Собирайте воедино звуки, краски и запахи. Вслушивайтесь в пульсацию божественной силы. Ищите её внутри себя. Тогда вы почувствуете как всё частное в вас может быть соединено. И в этом синтезе всё чаще будет рождаться сияние.
Буддистские практики предполагают, что понемногу получая опыт в медитации, мы учимся. Чтобы однажды обресьи просветление. Они правы. С тем условием, что в перспективе такой «медитацией» должна стать вся жизнь.
Этап 3.
Когда ваш опыт сияния станет достаточно велик, когда вы научитесь удерживать его подольше, наступит момень для шага вперёд. Для восхождения. Чтобы не просто сиять. Но сиять ярче и ярче. Этот этап сложен и во многом зависит от предыдущих двух. А главное, он почти неотделим от веры и богов.
Соработничайте богам, ищите исполнения их целей. Ставьте перед собой духовные задачи. Храните жизнь, помогайте людям и миру. Пестуйте свою силу, свою волю, благородство помыслов. Избегайте лжи. Растите над собой.
И во всез сложных моментах обращайтесь к богам. На третьем этапе они будут вести вас. Путями трудными и порой болещненными. Будут срывы. Откаты назад. Не сдавайтесь. Радость, ликование, гордость, боль, страх — всё это лишь формы инициаций. Вы будете получать их снова и снова.
Боги будут инициировать вас всё в более высокие ранги. Без номеров и чёрных поясов, без красивых названий. Ваш рост будет вашей наградой. Ваша жизнь — вашим достоянием. И только вы знаете, к чему вы придёте.
Все три этапа — не последовательны. Они не имеют завершения. Скорее они подобны росту цветка. Вот растут корни и стебель — исцеление души. Когда цветок набрался сил, он начинает ветвиться, выпускать множество листьев — интеграция души. И в конце концов растит бутоны и расцветает — восхождение души. Но рост корней и листьев не прекращается.
Не думайте, что есть этап, когда можно остановиться. Его нет. Растите над собой. Цветите. Сияйте. И будьте благословенны!
Автор: Александр Борода