(‘Every Man and Every Woman is a Star’)
Если бы кто-нибудь спросил вас, что общего у Алистера Кроули, Джеральда Гарднера, Дион Форчун, Дорин Валиенте, Кеннета Гранта и Марго Адлер, вы, возможно, ответили бы, что все они писали книги, или что все они внесли важный вклад в возрождение язычества и оккультизма. Другой ответ в том, что все они в своих работах цитируют Карла Густава Юнга. Почему Юнга, и почему он был для них так важен?
Алистер Кроули (1875 – 1947) родился в одном году с Юнгом и пережил те же две Мировые войны и те же радикальные перемены в культуре и обществе Запада. Хотя может показаться, что между телемой и аналитической психологией существует довольно большое различие, Кроули был в числе первых читателей Юнга. В 1919 году две книги помогли ему в написании «внушительного труда в сорок пять тысяч слов». Этими книгами была «Золотая ветвь» сэра Джеймса Фрэзера и «Психология бессознательного» Карла Юнга (Crowley, 1979 ed., p. 809).
Что привлекло великого мага в труде Юнга? Кроули не был поклонником психоанализа, но к концу 1916 года он писал в американском издании «Ярмарки тщеславия»:
«Нам не следует удивляться тому, что доктор Юнг из Цюриха отвергает некоторые выводы Фрейда. Вместо того, чтобы обуславливать волю сексом, он обусловил секс волей. Таким образом, пусть бессознательно, он открыл путь к возрождению старой магической идеи о воле как динамическом аспекте Я. Каждый индивид, согласно посвященным, имеет свою определенную задачу, и принимает человеческую форму, со всеми принадлежащими ей привилегиями и недостатками, для того, чтобы выполнить эту задачу. Эта истина магическим языков выражена во фразе: «Каждый мужчина и каждая женщина – звезда»…» (Crowley, 1916).
Обретение центра
Согласно Кроули, работы Юнга указывают в том же направлении, что и его собственные: у каждого из нас есть цель в нашем воплощении. Кроули говорил о нахождении своего «истинного Я» или «истинной Воли». В терминологии Юнга, этой внутренней целью является «индивидуация», а конечным ее результатом – обретение «Самости»:
«Я назвал ту целостность, которая превосходит сознание, «Самостью». Цель процесса индивидуации – синтез Самости» (Jung, 1940, pp. 164, para. 278).
Для Юнга Самость – глубинное Я человека:
«…это сознание, которое более не заключено в мелочном, сверхчувствительном, личном мирке эго, но свободно участвует в жизни большого мира объективных интересов… Индивид обретает абсолютную, деятельную и неразрушимую причастность со всей вселенной» (Jung, 1916/1928/1934, pp. 178, para. 275).
Это не то повседневное Я, которое мы видим в зеркале каждое утро. Это не продукт нашего данного воплощения, хотя наше текущее воплощение вносит в него свой вклад. Скорее, это то Я, которое индийские учения называют Атманом, нашим глубочайшим и вечно пребывающим ядром.
Процесс достижения Самости включает в себя перенесение центра сознания с эго на Самость. Это достигается путем раскрытия себя самих тем частям наших душ, которые сокрыты и неведомы нам. Этот новый мир сначала раскрывается нам в мире сновидений. Мы также можем прикоснуться к нему через медитацию, визуализацию, путевую работу и ритуал. Все это, конечно, входит в практику большего числа языческих религий.
Принятие «Другого»
Путь вовне, к единению с Природой, Богами и Богиней неизбежно открывает нас нашему внутреннему пространству, магическому миру нашего собственного бессознательного. Этот процесс, если им хорошо управляют, ведет не только к раскрытию, но также к интеграции – к принятию того, что аспекты нашей души, которые мы сначала воспринимаем как «Другое», «не-Я», на самом деле часть нашего существа. Эти аспекты включают «внутреннюю тьму», Тень, которая представляет собой негативную сторону нашей личности, которую мы предпочитаем отвергать. Также здесь мы находим аспекты нас самих, которые принадлежат к иному гендеру, чем тот, в котором мы проводим свое повседневное существование. Процесс такого пробуждения, раскрытия, принятия и интеграции «Другого» с целью создать центр, который получит доступ к целостности нашего бытия, и есть то, что Юнг понимает под «индивидуацией»:
«Индивидуация означает превращение в in-dividuum, «не-делимое», и поскольку такой «индивидуум» охватывает нашу сокровенную, предельную и ни с чем не сравнимую уникальность, индивидуация также предполагает становление собой. Мы можем перевести термин «индивидуация» как «возрастание в Самость» или «реализацию Самости»» (Jung, 1916/1928/1934, pp. 173, para. 266).
Есть много путей достичь этой внутренней перемены. Значительные духовные и психологические метаморфозы приходят через «инициации» повседневной жизни, по мере того, как мы взрослеем, становясь зрелыми людьми, и берем на себя ответственность за себя и других. Но активная духовная и магическая жизнь могут ускорить этот процесс, если мы позволим себе найти время для духовной жизни. Это означает выделить время для общения со своим внутренним миром, глубинами нашей души, где лежит источник озарения и вдохновения. Ритуал, медитация, искусство, художественная литература открывают нам дороги к бессознательному, а наше личное бессознательное – врата в мир коллективного бессознательного всего человеческого рода. Что такое «коллективное бессознательное»? Мы можем представить его как «зону безвременья», состояние сознание вне времени и пространства, вне тела и вне нашего нынешнего воплощения. Это состояние сознания, которое мы улавливаем на миг, и теряем, и снова улавливаем. Некоторые практики язычества – инвокация, медитация, созерцание, внутренние путешествия – могут помочь нам достичь его.
Язычество – это мы
Те духовные первопроходцы, которые сформировали язычество в том виде, в каком мы практикуем его сегодня, сделали это не комментариями в фейсбуке и не спорами о том, «реальны» Боги или нет. Они устанавливали диалог с глубиной своих душ. Не всем из нас уготовано стать религиозными лидерами или авторами умных книг, которые прочтут другие люди; но все мы лидеры в том смысле, что мы принадлежим к первым поколениям людей, стремящихся снова жить как язычники и формировать язычество, которое будет удовлетворять потребностям грядущих поколений. Что значит «жить как язычники»? Как может наша практика открыть путь к самореализации для тех, кто стремится к духовной метаморфозе? Как мы можем превратить наше язычество в нечто новое, прекрасное и могущественное, в нечто меняющее мир, или хотя бы его маленькую часть, к лучшему? Это трудные вопросы, но в некотором смысле мы сталкиваемся с ними каждый день, выбирая для себя и распоряжаясь своей энергией и временем.
Создавая созвездия
Никакая духовная традиция не может быть больше, чем индивиды, которые ей следуют, поэтому то положение в котором мы находимся сейчас, отражает наш собственный уровень. Если мы хотим, чтобы язычество росло и процветало, мы должны создать внутри себя причастность Богам и тем глубинным частям души, которые приносят с собой трансформацию и способны вдохновлять других. Все это требует времени, внутреннего времени. Мы не можем сделать это просто публикуя об этом тексты, подбадривая других, создавая организации и занимаясь обучением – все эти вещи важны, но они будут обладать подлинностью и действенностью, только если они зиждутся на истинном духовном опыте. Этот опыт нельзя получить из чужих рук, хотя чужой опыт и может вдохновить нас. Каждому из нас необходимо создать время и пространство для своей внутренней трансформации. Каждый мужчина и каждая женщина звезда, и чтобы создать новое язычество, нам нужны созвездия – индивиды, находящиеся в соприкосновении со своими истинными и подлинными Я, готовые работать друг с другом в гармонии, которая возможна только после достижения внутренней гармонии. Это вызов, который должен принять каждый и каждая из нас.
Литература
Crowley, A. (1916, December). An improvement on psycho-analysis: The Psychology of the Unconscious – for dinner-table consumption. Vanity Fair , pp. 55, 134.
Crowley, A. (1979 ed.). The Confessions of Aleister Crowley: An Autohagiography (2nd edition. First published 1969 ed.). (J. Symonds, & K. Grant, Eds.) London, Boston and Henley: Routledge & Kegan Paul.
Jung, C. G. (1940). The psychology of the child archetype. In C. G. Jung (1968 ed.), The Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, part 1, Archetypes and the collective unconscious (pp. 151-181). London: Routledge & Kegan Paul.
Jung, C. G. (1916/1928/1934). The relations between the ego and the unconscious; part 2: Individuation. In C. G. Jung (1966 ed.), The Collected works of C. G. Jung, Vol. 7, Two essays on analytical psychology (pp. 173-241). London: Routledge & Kegan Paul.
Источник: http://www.patheos.com/blogs/viviannecr
Пер.: Гарсиа