Многочисленные исследователи, как светские, так и “конфессионально ангажированные”, часто задаются вопросом, а зачем вообще нужна религия? Для чего гордый потомок первопримата проконсула, он же венец творения, придумал себе это безусловно интересное, но отнюдь не очевидное занятие? Есть несколько возможных подходов к решению этой загадки.
К примеру, многие стремятся увидеть в религии некий вполне утилитарный функционал. Прежде всего социальный — и социализирующий, но также и психологический, этический, даже терапевтический.
Очевидно, подход этот вполне здравый, и большинство данных им ответов верны, и религия действительно выполняет в жизни общества и индивидуума все эти функции.
Иные же, как правило сами адепты того или иного учения, предпочитают делать акцент неких средствах особого рода “духовной эволюции”, каковые якобы дает им их религия. Она — это путь к спасению, просветлению, нирване, или просто счастливой осознанной жизни, другими словами — средство возвыситься над самим собой (а иногда и над окружающими, бывает и такое).
Такой ответ тоже вполне понятен и убедителен.
Наконец, кто-то видит религию способом улучшения уже не “духовной”, а вполне материальной жизни. Как правило, подразумевается некая бартерная “сакральная экономика”: человек богу (духу, или любому другому сакральному агенту) дает жертву — физическую, или символическую, в виде молитв и абстрактной веры, а бог человеку все необходимое — достаток, здоровье, любовь, и многие иные приятные и полезные вещи.
Этот подход часто критикуется как внутри практически любого религиозного культа, так и вовне, но, что уж тут скрывать, многие верующие действительно мыслят религию именно так.
Итак, все три предложенных ответа верны, как я думаю, но сейчас я хотел бы обратить внимание на четвертый.
Четвертое решение задачи “для чего нужна религия” столь очевидно, что многие упускают его из внимания именно в силу этой очевидности, даже некоторой тавтологичности. Кто-то и вовсе находит его абсурдным, но я считаю иначе. Я думаю, четвертый ответ — на самом деле первый, и без него три других просто не имеют смысла.
Религия — это поклонение. Это такая ситуация или состояние, когда не “поклоняться”, что бы это значило для конкретного верующего, просто невозможно, и некий формальный (или наоборот спонтанный) культ дает возможность осуществить это неустранимое желание.
Пожалуй, я не смогу объяснить эту мысль не прибегнув к аналогии.
Случалось ли вам когда-нибудь видеть, скажем, гору столь величественную, или рассвет настолько красивый, ну или даже произведение искусства столь совершенное, что созерцание открывшейся вам картины полностью захватывало ваше существо, и всё, что вам оставалось делать — это замереть в благоговении?
Вот примерно такое же чувство — только многажды сильнее — испытывает религиозный человек по отношению к предмету своей веры. Разница лишь в том, что внутренние напряжение обусловленное этим чувством может достигать таких масштабов, что удержать его в себе уже не получается, оно требует выхода, и таким выходом становится то самое “поклонение” — культ, религия.
Я викканин. И я верю в свою Богиню столь невыразимо грандиозную, и своего Бога — так ужасающе прекрасного, что иногда я уже не способен просто застыть в молчаливом созерцании, я должен упасть на колени и петь им осанну, иначе мне не вынести ощущения их присутствия.
И именно это чувство, и стремление его реализовать — есть корень всех моих молитв, ритуалов и практик.
И именно нечто подобное же я полагаю фундаментом любой религии, а все прочие ее функции, которые она тоже, безусловно, выполняет, я нахожу вторичными, а иной раз и вовсе недостойными упоминания.
Поэтому, я хотел бы сейчас посоветовать задуматься тем, кто читает этот текст: если некие свои практики вы считаете религиозными, содержат ли они в себе этот элемент чистого поклонения? Они не обязательно должны исчерпываться им одним, но если этого элемента нет — действительно ли это религия?
Не страшно, если нет. Но всегда важно понимать, чем ты занимаешься на самом деле.
(c) Айтварас Наррентурм
На илл.: Рафаэль, «Экстаз святой Цецилии», фрагмент.
