Гарднер и Богиня
Ни один мотив не получил такого распространения в неоязыческой и викканской культуре, как образ Тройственной Богини.
Если верить Марго Адлер (Drawing Down the Moon),
«Викканские группы в большинстве своем почитают Бога, господина животных, Владыку смерти и того, что лежит за ее пределами, и Богиню, Тройственную Богиню в трех ее аспектах: Девы, Матери и Старухи. Каждый из аспектов имеет своим символом фазу растущей, полной или убывающей луны».
Официальный сайт Ковенанта Богини выделяет в качестве одного из основных принципов викканской веры «почитание древних Богинь и Богов, включая почитание, как образов имманентной природы, Тройственной Богини растущей, полной и убывающей луны, и Рогатого Бога солнца и животной жизни».
В статье «Верования и обычаи религии викка» Эмбер К. пишет:
«Все Богини и Боги являются аспектами одной Богини и одного Бога. Аспекты, наиболее популярные в викке – Тройственная Богиня Луны (Дева, Мать и Старуха) и Рогатый Бог смерти и возрождения».
В «Энциклопедии современного колдовства и неоязычества» 2002 года (Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism) утверждается:
«В большинстве ответвлений неоязычества одним из наиболее могущественных символов Богини является Луна. Поскольку Луна постоянно изменяется, проходя три фазы, считается, что и Богиня предстает в трех лицах: Дева, соотносимая с растущей луной, Мать, чьим символом является полная луна и Старуха, госпожа убывающего Года».
Этих примеров достаточно, чтобы показать центральное значение мотива Тройственной Богини в неоязыческом и викканском мифе.
Однако, согласно Эйдану Келли (со слов Марго Адлер в «Низведении Луны»), в гарднерианской викке
«Богиня не была главным божеством, а верховная жрица не обладала высшим авторитетом в ковене, пока в 1957 году Дорин Валиенте не стала первой «гарднерианской» верховной жрицей и не начала адаптировать миф «Белой Богини» Роберта Грейвса в качестве официальной теологии своего ковена».
Валиенте, со своей стороны, подтверждает точку зрения Келли, но скромно приуменьшает свою роль как реформатора.
Можно подумать, что Гарднер мог испытать влияние Роберта Грейвса, чьи книги «Золотое руно», «Царь Иисус», «Белая Богиня» и «Семь дней на Новом Крите» все были опубликованы между 1944 и 1949 годами, прежде чем Гарднер заявил о существовании своего ковена. Во всех этих книгах идет речь о Тройственной Богине. Гревел Линдоп в исследовании «Грейвс и Богиня» замечает, что Гарднер мог прочесть первое издание «Белой Богини», прежде, чем он собрал свой ковен (Гарднер искал личной встречи с Грейвсом, но уже значительно позднее, в 1961 г.).
Многих неоязычников может удивить, что Джеральд Гарднер, отец викки, возможно самой популярной формы неоязычества (и, безусловно, наиболее заметной), не упомянул ни словом Тройственную Богиню в своей Книге Теней, содержащей викканскую литургию. В Книге Теней Гарднера празднование Йоля называется «Котел Перерождения и Танец Колеса», что говорит об интересе к идее циклов. В «Колдовстве сегодня» много внимания уделяется перерождению (или «палингенезу»). Однако мифология Гарднера не включала в себя Тройственную Богиню.
(Книга Теней Гарднера была, по-видимому, составлена ко времени заявления Гарднера о своем ковене в прессе в 1951 г., после выхода в свет в 1949 г. его романа «Помощь Высокой магии», где описывается форма колдовства, которую сложно признать викканской, — и до инициации в 1953 году Дорин Валиенте, переработавшей Книгу).
В «Колдовстве сегодня», опубликованном в 1954 году, Гарднер также не говорит о Тройственной Богине. Он приводит книги Грейвса «Белая Богиня» и «Царь Иисус» в библиографии к «Значению колдовства», вышедшему в 1959 г. Но хотя в этой книге появляется «тройная лунная богиня» (p. 62, 119) и «Великая Мать в трех ипостасях (Дева, Невеста, Старуха)», это очень беглое упоминание, повисающее в воздухе. Зато подробно описывается «Богиня ведьм, Богиня Возрождения и Воскресения», которую (как и Грейвс) он отождествляет с Керридвен. «Она – Рождает и Убивает, Богиня Жизни, Смерти и Возрождения», пишет Гарднер. Но «Значение колдовства» — поздняя книга, к тому же Тройственная Богиня там далеко не центральный персонаж, вопреки тому, чего можно было бы ожидать от основателя современного неоязыческого колдовства.
По замечанию Линды Дженксон, викка Гарднера «обручила Богиню Леланда с Богом Мюррей»: соответственно, Арадию с Кернунносом (или «Кернунно»). О Кернунносе мы не знаем практически ничего, кроме того, что он был рогат, видимо, повелевал зверями, имел оленя в качестве священного животного и, может быть, как-то ассоциировался с нижним миром. Арадия, в свою очередь, происходит от Иродиады, которую в средневековье связывали с Дианой и колдовством. Изначально Иродиада была женой тетрарха Галилеи и Самарии Ирода Антипы, которого Иоанн Креститель порицал за этот его брак на вдове брата. Дочь Иродиады Саломея исполнила перед тетрархом танец, в качестве платы за который попросила голову Иоанна на блюде. Позднее, «Танец семи покровов», который танцует Саломея в пьесе Оскара Уайльда, будет соотнесен с вавилонским мифом о богине Иштар, проходящей через семь врат нижнего мира и оставляющей каждому из привратников что-нибудь из своей одежды или украшений. Гарднер и сам предполагал, что бог и богиня викки связаны с Иштар («Истар» в его написании) и почему-то – с Шивой (в его написании «Сива»). Ссылаясь на «Легенду Богини», Гарднер пишет в «Колдовстве сегодня»:
«Этот миф, которым причастные культу [ведьмы] руководствуются в своей жизни, воплощает центральную идею этой религии… Очень легко сказать, что это всего лишь история Истар, сходящей в ад, но у этой истории другой смысл. Также можно сказать, что здесь речь идет о Сиве, Боге Смерти и Разрушения – но опять же, сам сюжет здесь другой».
Согласно мифу Гарднера, богиня и бог воплощают комплементарные оппозиции – две половины колеса жизни (жизнь/смерть) и года (лето/зима). Таким образом, богиня воплощает жизнь и лето, а бог, Шива, смерть и зиму.
Напротив, в неоязыческом (Грейвсовском) мифе, ни мужской, ни женский принцип не ассоциируется исключительно с жизнью или смертью, с летом или зимой. Считается, что именно взаимодействие мужского и женского принципа порождает циклы жизни и смерти и вращает Колесо Года. Современная Тройственная Богиня по Грейвсу в своих трех аспектах воплощает полный круг жизни. Бог, ее спутник, движется по орбите; эта орбита и есть сама Богиня. Стархоук объясняет это следующим образом:
«Она – всеохватывающее небо; Он – Солнце, мяч для Ее игры. Она – Колесо; Он – путник. Он – живая жертва, приносимая смерти ради продолжения жизни. Она – Мать и Разрушительница; Он – все то, что рождается и что уничтожается».
Хотя они и не являются несовместимыми, мифологии Гарднера и Грейвса различны.
Peлигии Белой Богини»: Тройственная Богиня после Гарднера
Рэймонд Бакленд, который принес гарднерианское колдовство в Америку, не упоминает Тройственную Богиню ни в своем «Колдовстве изнутри» (1971), ни в книге «Дерево: Полное изложение саксонского колдовства» (1974). Тройственная Богиня упоминается вскользь в бестселлере Бакленда «Полная книга колдовства» (1986), вышедшем 12-ю годами позже. Тема возрождения присутствует в книгах Бакленда, но чаще всего при обсуждении инициаций как символических перерождений. Тот факт, что Бакленд, американский преемник Гарднера, по-видимому, не придавал большого значения Тройственной Богине (даже в 1970 – е гг.), является еще одним доказательством того, что она тогда еще не стала частью викки Гарднера.
В отличие от Бакленда, Джанет и Стюарт Фаррар включили в свою книгу «Путями ведьм» (The Witches Way) «Ритуал Трех Богинь», где призывается «Богиня в трех формах» как «Дева, Мать и Старуха». В книге Фарраров «Богиня ведьм» появляется целая глава, посвященная Тройственной Богине (наряду с главами о Матери-Земле, Темной и Светлой Матери и о менструациях Богини). Фарраров посвятил Алекс Сандерс, но, по-видимому, источником для этого материала послужил не он, а главным образом «Белая Богиня» Роберта Грейвса.
Роберт Грейвс оказал значительное влияние на Роберта Кокрейна, загадочного основателя Клана Тубал-Каина, потом положившего начало традиции 1734. Согласно Хаттону, Кокрейн создал свой клан после того, как разместил в газете объявление, приглашающее к общению людей, заинтересовавшихся идеями «Белой Богини». Кокрейн, в свою очередь, сильно повлиял на Валиенте, а она – на Фарраров.
В материалах «Языческого пути», который основал Эд Фитч, также прослеживается тема Тройственной Богини (Дева – Мать – Старуха). «Заметки из внешнего двора Теней» в его «Магических ритуалах из хрустального колодца» (1984) содержат прямые цитаты из Грейвса. Эти материалы первоначально не публиковались, и передавались из рук в руки с 1969 года. Фитч был посвящен Баклендами в гарднерианскую традицию, но тот факт, что он принял мотив Тройственной Богини (помимо всего прочего) говорит о его отходе от гарднерианства. Фитч сыграл очень важную роль в становлении американского неоязычества, поскольку его материалы были приняты традицией «Языческого пути», в которой практикуется не-оккультная, обрядовая (Celebratory) форма викки.
Тройственную Богиню, возможно, ввел в викку Эйдан Келли и его НРООГД (NROOGD – New Reformed Orthodox Order of the Golden Dawn), а также «Фераферия» (Feraferia) Адамса. Адлер и другие написали документальную историю влияний Роберта Грейвса на Келли и Адамса. Стархоук, в свою очередь, многое взяла у НРООГД и Адамса. (Ф.Д. Мантин отмечает, что в «Танце по спирали» Стархоук часто приводит фрагменты литургии и практик НРООГД, не указывая источник).
В «Танце по спирали» (1979) Стархоук описала мистерии Тройственной Богини как рождение, любовь и смерть, что соответствует таким ее аспектам как «дева, мать и старуха» и «дева, нимфа и старуха» (в последней троице чувствуется влияние Грейвса). Адлер использует термины «дева, мать и старуха» и именно в такой форме аспекты Богини стали известны большинству неоязычников. После выхода новой редакции «Низведения Луны» в 1986 г., упоминание этой троицы в печати возрастало в прогрессии.
Фредерик Ламонд замечает, что гарднерианская вика не была известна на западном побережье вплоть до 1973 года, когда Фераферия и НРООГД уже существовали пять лет, материалы Внешнего двора Фитча уже находились в обращении, и уже сформировался ковен Жужанны Будапешт (куда входила Стархоук). Вдобавок, хотя книги Грейвса вышли одновременно в Лондоне и в США (т.е. «Белая Богиня» в 1948 г.), издание «Колдовства сегодня» в Англии (1954) и в Америке (1974) разделяли 20 лет. Это значит, что «Белую Богиню» читали в Америке на протяжении 25 лет, прежде чем здесь появилась книга Гарднера.
Короче говоря, если в Англии викка началась с Джеральда Гарднера, то можно с равным правом сказать, что в США она обязана своим рождением Роберту Грейвсу. Это особенно верно в отношении «викки западного побережья», которая стала наиболее влиятельной в 1970-е гг., благодаря своему союзу с феминистским движением. На ранних этапах своей деятельности Фред Адамс, Эйдан Келли, Эд Фитч и Фаррары, по их собственному признанию, испытали равное влияние Гарднера и Грейвса. Все они приняли учение о Тройственной Богине Грейвса и каждый из них участвовал в формировании внетрадиционного неоязыческого колдовства и американского неоязычества.
Можно сказать даже, что неоязыческое возрождение произошло бы даже без Джеральда Гарднера. Сам Роберт Грейвс считал, что его «Тема» сохранилась в культе ведьм. (Хотя Джеймс Льюис (Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (1999)) утверждает, что Грейвс включил это замечание в книгу только после контакта с Гарднером.) В таком случае могло бы не произойти возрождение культа ведьм, но возрождение неоязычества все равно бы началось, и оно бы несло на себе следы сильного влияния Роберта Грейвса.
Привлекательность Грейвса для неоязыческого движения заключалась в значительной степени в его концепции матриархальной предыстории человечества (см. его «Золотое руно»), концепции, которую он позаимствовал у Джейн Харрисон. В последней главе « Белой Богини» Грейвс пророчествует, что поклонение Богине вернется, «и ее любовь не будет ограничена материнской благожелательностью, а в Ее Царствии найдется место и [предательскому] морю». Ей будут поклоняться в ее «пяти ипостасях: как Рождению, Инициации, Свершению, Отдыху и Смерти».
В 1969 году в интервью газете The Paris Review Грейвс заметил «любопытный результат» публикации «Белой Богини» — «в Нью-Йорке и Калифорнии появляются разные религии Белой Богини. Мне говорят, что я стал модным героем какого-то нового культа любви и цветов, который возник в «штате психов» [Калифорнии]». Более чем примечательно, что Грейвс числит колдовство среди «религий Белой Богини»; это явно не было ни преувеличением, ни самовозвеличиванием с его стороны. Ричард Персеваль Грейвс сообщает, что Элизабет Гулд-Дэвис, автор «Первого пола» переписывалась с Робертом Грейвсом несколько лет и в 1973 году написала ему:
«Я думаю, Вам известно, что здесь Вы – Бог нового Движения, новейшего из всех новых женских движений, и Вы – единственное существо мужского пола, которое в этом движении удостоилось божественного статуса. У движения пока нет имени, потому что оно пока еще не объединено. Маленькие группы от Калифорнии до Нью-Йорка возникают, чтобы противостоять христианству и всякой организованной религии, чтобы почитать женский принцип и вернуть Великую Богиню».
Отношение Грейвса к этому новому явлению, по всей видимости, было двойственным:
«Кажется, что Ремесло сейчас переживает неплохие времена, и численность его последователей быстро растет, хотя они и не могут объединиться из-за постоянных расколов и смерти Д-ра Гарднера. Теперь нужен одаренный мистик, который бы объединил Ремесло, переодел его в приличное облачение и восстановил его первоначальную жажду мудрости. Веселья и игр здесь недостаточно». [The Virginia Quarterly Review, цит. по М. Адлер в Drawing Down the Moon; см. также: “Modern Witchcraft” by Robert Graves, в: Satanism and Witches, The Dennis Wheatley Library of the Occult Volume 21 (1974)]
Легенда Богини. Какой?
Итак, если Богиня Гарднера не была Тройственной Богиней современной викки, то кем она была? Согласно самому Гарднеру, центральный миф викканской (гарднерианской) литургии – «Легенда Богини» . В «Колдовстве сегодня» Гарднер сравнил значение «Легенды» для виккан со значением сюжетов о распятии и воскресении Христа для христиан.
Вероятно, сам Гарднер был автором «Легенды», поскольку Валиенте отрицала свое авторство. Вдобавок, богиня «Легенды» не похожа на «Великую Мать» из Наказа Богини Валиенте, богиню жизни и смерти: «От меня все вещи берут начало; и ко мне все вещи должны вернуться» (Эта фраза отсутствует в первоначальном тексте Наказа, написанном Гарднером).
«Легенда» напоминает греческий миф о похищении Персефоны Аидом. Сюжет «Легенды» настолько схож с этим мифом, что странно, как Гарднер мог нигде не отметить это сходство. При этом Гарднер признавал, что «Легенда» напоминает вавилонский миф о сошествии Иштар в подземный мир. Однако, в вавилонской версии мифа об Иштар там ее ожидал не бог, а богиня смерти, Эрешкигаль. (В вавилонском пантеоне был и бог смерти, Нергал, но Эрешкигаль предшествовала ему, и он не появляется в истории Иштар).
Иштар представляла собой вавилонский аналог греческой Афродиты. (Однако, в отличие от Афродиты, она была богиней не только любви, но и войны). Ее культ, возможно, включал в себя священную проституцию, и ее жрицы, возможно, были куртизанками. У Иштар было много любовников, о чем ехидно вспоминает Гильгамеш в вавилонском эпосе, и после того, как Иштар спустилась в подземное царство, вся сексуальная активность на земле прекратилась:
«Как Иштар, госпожа, сошла к Преисподней —
Бык на корову больше не скачет,
Осел ослицы больше не кроет,
Жены при дороге не кроет супруг,
Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя».
[«К земле без возврата…», вавилонская поэма о сошествии Иштар в Преисподнюю – пер. В.К. Шилейко]
(При этом Иштар, богиня плодородия животных, не связана с плодородием растений).
Однако вавилонский миф о сошествии Иштар в преисподнюю не является эротической историей. (Хотя эротический «Танец семи покровов», популяризированный Оскаром Уайльдом в пьесе «Саломея», по которой Рихард Штраус написал оперу, возможно, был отчасти навеян мифом об Иштар).
В отличие от вавилонского, греческий миф является эротической историей; по крайней мере, он содержит намеки на эротику. Персефона говорит матери после возвращения:
«…мне он подбросил граната зерно, сладчайшее меда,
И против воли моей угощенья отведать принудил».
[К Деметре, Гомеровские гимны II, 412-413 – пер. Е. Рабинович]
«Принуждение» отведать семени растения – явный эвфемизм сексуального насилия.
Гарднер обращался именно к сексуальному аспекту Иштар в ранней версии своего Наказа Богини, прежде чем Наказ был переработан Валиенте. Он называет Богиню «Артимидой [sic – т.е. Дианой]: Астартой [сирийский аналог Иштар]: Дионой [мать Афродиты]: Мелюзиной [русалка из французской новеллы 14 века]: Афродитой» [здесь и далее текст Наказа приводится по первоначальной версии Ye Bok of Ye Art Magical, а не по отредактированной поздней Книге Теней — Гарсиа]. Потом Богиня говорит [практически словами Кроули]:
«…Ибо Мне принадлежит упоение духа, и радость земли также Моя. Ибо любовь – мой закон. Внемлите словам Звездной богини [т.е. Венеры-Афродиты/Иштар]. Я люблю вас: я жажду вас: бледная или багряная, облаченная в покрывало [целомудрия] или в наготу сладострастия. Я, которая сама есмь всё наслаждение и всякая страсть, опьянение и экстаз сокровенной самости, желаю вас… Пусть ритуалы совершаются в духе радости и красоты. Помните, что все дела любви и наслаждения – мои ритуалы».
Богиня гарднеровского наказа, таким образом – богиня сексуальной любви.
Гарднер совместил снятие одежды с Иштар (не имеющее эротического значения), проявления ее сексуальности в других мифах, ее отождествление с Афродитой и намеки на сексуальную инициацию Персефоны, чтобы создать «Легенду Богини». В гарднеровской «Легенде» раздевание богини приобретает сексуальный характер. Однако, по контрасту с Персефоной, богиня в «Легенде» проходит сексуальное посвящение по собственной воле. Подчинение богини тем более примечательно, что она – не слабая и покорная Персефона, а могущественная Иштар.
Подобным образом, в отличие от Аида, но так же, как и Иштар, Шива обладает ярко выраженной сексуальностью. Почитатели Шивы поклоняются ему в образе лингама (фаллоса). Один миф из Пуран повествует о том, что лингам Шивы упал на землю после того, как тот совокупился с женами мудрецов. Во время падения, лингам воспламенился и готов был сжечь весь мир, если бы богиня земли не приняла его в свое лоно и не угасила его. Таким образом Иштар и Шиву, в отличие от Персефоны и Аида, выделяет их явная сексуальность. Выбор Гарднером именно этих божеств в качестве прототипов «Легенда» подчеркивает сексуальные элементы инициации, на которые Гарднер делал упор.
Достойно замечания, что в «Легенде», по-видимому, игнорируется тот факт, что и Шива и Иштар оба были божествами жизни и смерти. Хотя Гарднер изображает Иштар как богиню любви, она была еще и богиней войны, т.е. убийцей людей. В мифе о схождении в преисподнюю Иштар вместо себя посылает в царство мертвых своего любовника Таммуза, разгневавшись на него. В эпосе о Гильгамеше, она подстраивает смерть друга героя, Энкиду. Сам Гильгамеш отказывается от священного брака (иерогамии) с ней, припоминая богине, что всем ее предыдущим любовникам в конце концов приходилось плохо. Это та самая «Тема», которую Грейвс сделал главным мотивом своей «Белой Богини». В стихотворении «Шакал — Исиде», шакал обращается к богине:
«Щенятам Анпу даруй
Право выть вместе с тобой
Над расчлененным телом
Осириса. Где горше удел
Женского? – Творить и казнить
Своего мужчину. В стране
Шакалов знают давно,
Кто рыжего Сета довел,
Соблазном до братской крови…»
Но этот аспект Богини Гарднер, по-видимому, игнорировал (по крайней мере, судя по опубликованным источникам). Как и у Фредерика Адамса, Богиня Гарднера скорее нимфетка, чем Нимфа (по-гречески «Невеста»), скорее Лолита, чем Возлюбленная (в грейвсовском смысле), скорее Дева, чем Разрушительница. Кажется, что Гарднер стремился игнорировать или, во всяком случае, обойти вниманием темные аспекты Богини. По контрасту, Богиня для большинства сегодняшних виккан и неоязычников – не просто томная девушка Гарднера и Адамса, и даже не сладострастная богиня сексуальности; она также темная царица судьбы и смерти.
Связь между жизнью и смертью еще более очевидна в случае Шивы. Хотя Гарднер называет его богом смерти, он был также богом жизни:
«Он – бог смерти и воскресения…Здесь мы видим известную историю о жертве и последующем воскресении божества света и плодородия, где Уничтожитель также является Творцом, и уничтожает лишь для того, чтобы сотворить» (Ньюбери, 1934).
Гарднер игнорирует жизнеутверждающий аспект Шивы так же, как он игнорирует губящий аспект Иштар. Это находит отражение в концепции годового цикла Гарднера: богиня (жизни) правит светлой частью года (лето), а бог (смерти) – темной частью (зима). По контрасту, в неоязыческом (грейвсовском) колесе года отсутствует исключительное отождествление зимы или лета с женским или мужским принципом. Скорее, оба божества обладают как летними (светлыми), так и зимними (темными) аспектами.
Примечание: Я благодарен Моргану Дэвису, автору сайта geraldgardner.com за замечание, которое он сделал мне, напоминая, что мое исследование основано лишь на опубликованных источниках. Поэтому, необходимо оговориться, что я не инициирован в гарднерианскую традицию, а значит, не имею доступа к неопубликованным гарднерианским материалам. Возможно, Гарднер мог сказать на тему Тройственной Богини больше, чем изложено выше.
Однако остается примечательным тот факт, что Грейвс опубликовал «Белую Богиню» за три года до того, как Гарднер объявил о существовании своего ковена в прессе. Но даже в 1948 году, спустя год после публикации «Белой Богини», когда Гарднер выпустил «Помощь Высокой магии», в этом романе он описывал ведьм, почитающих одного только бога плодородия (т.е. «бога ведьм» Маргарет Мюррей), а Богиня не упоминалась там вовсе. По-прежнему, кажется справедливым заключение, что Гарднер не почитал Тройственную Богиню, и что все упоминания о Ней в Британской Традиционной Викке имеют источником Грейвса, и были введены Валиенте.
Смерть и Дева у Джеральда Гарднера
Гарднер мог бы выбрать для своего центрального мифа героя-мужчину, который спускается в нижний мир, управляемый богиней смерти. Этими персонажами могли бы стать скандинавские Бальдр и Хель, вавилонские Таммуз и Эрешкигаль или любой фрезеровский «умирающий и воскресающий» бог, например, египетский Осирис, и любая темная богиня, например, индийская Кали. (Такая комбинация не более странна, чем сочетание Иштар и Шивы). Знаменателен тот факт, что Гарднер заставил богиню подчиниться богу. Позднее Гарднер использовал «Легенду» для оправдания главенства в ковене Верховного Жреца над Верховной Жрицей. Также «Легенда» говорит о независимости Гарднера от Грейвса. В грейвсовском мифе любовник-мужчина должен подчиниться Богине смерти. Хаттон описывает Гарднера как мазохиста, что противоречит известным из его биографии фактам его взаимоотношений с любовницами. Элиот Роуз также описывает Гарднера как мазохиста, но более вероятно, что в сексуальных отношениях господства-подчинения Гарднер тяготел к господству. Его первый вариант Книги Теней содержал сцены посвящения магом Жрицы, не наоборот. Его описание Богини, где главную роль играют ее «красота, нежность и благожелательность» («Колдовство сегодня») не имеет ввиду могущественную Великую Богиню, от которой происходят все вещи, и к которой все вещи должны вернуться. Можно с полной справедливостью сказать, что в то время, как Грейвс подчеркивал аспект Богини как Старухи/Разрушительницы, Гарднер подчеркивал ее аспект Девы. Важнее всего, впрочем, тот факт, что в «центральном мифе» религии Гарднера богиня оказывалась связанной, а бог подвергал ее бичеванию.
Если Грейвс не имеет отношения к богам Гарднера, мы вправе задаться вопросом – а кто имеет? Я предполагаю, что на Гарднера повлиял другой культурный мотив, с гораздо более долгой историей, известный как «Дева и Смерть» (и позже как «Эрос и Танатос»). «Дева и Смерть» — излюбленный сюжет в ренессансном и романтическом искусстве, берущий начало в конце 15 века. Предшествующие этому времени изображения смерти в циклах «Пляска смерти» (Danse Macabre) или «Смерть и лета человеческие» также содержали сюжет со Смертью и женщиной или девушкой.
«До 1500 года художники стремились выразить идею бесплодности человеческого тщеславия и непрочности бренного бытия через образ прекрасной девушки, за плечом которой стояла смерть в образе скелета с песочными часами в руках, готовая забрать ее». (Клэйтс, 1985)
Похожим образом в этих циклах смерть в образе скелета нападала на людей различного социального статуса, что говорило о равенстве всех перед ней.
Однако в этих ранних изображениях отсутствовали явные эротические мотивы. Позже в отдельных произведениях на тему «Дева и Смерть» появляется новый, эротический элемент. Мрачная идея о связи сексуальности со смертью, скорее всего, возникла из христианского представления о связи смерти с грехом, а греха – с сексом, о чем свидетельствуют многочисленные изображения того же времени, на которых костлявая Смерть включена в композицию Грехопадения. См., например, гравюру Ганса Зебальда Бехама «Адам и Ева» или гравюру Йоста Аммана «Древо познания есть смерть», на которых Смерть-скелет сливается с Древом познания добра и зла. См. также картину Бальдунга 1510 г. «Ева, Змей и Смерть».
(Ганс Бальдунг Грин (ок. 1484 — 1545), «Ева, Змий и Смерть» (1510), Национальная галерея Канады, Оттава)
В иконографии сюжета «Дева и Смерть» присутствуют более чем откровенные намеки на сексуальную связь между женщиной или девушкой и персонификацией смерти. Джозеф Клэйтс в книге «Слуги Сатаны: Век охоты на ведьм» (Servants of Satan: the Age of the Witch Hunts) описывает это следующим образом:
«После 1500 г. отношения между Смертью и Девой приобретают другой характер. Смерть уже не просто стоит за спиной девушки. Скелет хватает ее за груди и за бедра, запускает свои костлявые пальцы в ее красивые волосы, целует ее в губы. Женщины, пораженные ужасом, словно поддаются ласкам Смерти. Они сами срывают с себя одежду в ожидании партнера-скелета. На одном изображении [Дойч] богато одетая дама страстно целует разлагающийся череп Смерти, одновременно приподнимая подол своего длинного платья и направляя костлявую руку себе между ног. На этих картинах и гравюрах Смерть прежде всего нападает на свои жертвы как насильник; Эрос и Танатос оказываются соединены художественно чрезвычайно убедительным образом».
К этому сюжету обращался, например, Ганс Зебальд Бехам (гравюра на металле «Смерть и Дева», 1548 г.), изобразивший крылатый скелет с песочными часами в руке, устремившийся к обнаженной девушке, дремлющей в соблазнительной позе. Один из самых ярких примеров – гравюра Никлауса Мануэля Дойча 1517 г. («Смерть и Дева»), на которой разлагающийся труп обнимает и целует женщину, одной рукой касаясь ее половых органов. На гравюре не видно, чтобы женщина сопротивлялась мертвому любовнику – вполне можно истолковать, как это сделал Клэйтс, что она сама направляет его руку. На фреске из Берна Дойч изображает скелет, целующий деву в щеку и одновременно хватающий ее полную грудь.
Некоторые из лучших образцов произведений этой тематики принадлежат Гансу Бальдунгу Грину, ученику Альбрехта Дюрера. В 1517 г. Бальдунг пишет картину «Девушка и Смерть», на которой Смерть хватает обнаженную девушку за волосы, чтобы утащить ее в могилу. На другой картине Бальдунга, «Женщина и Смерть», фигура Смерти целует в губы женщину, снимающую с себя одежду (ср. Иштар).
(Ганс Бальдунг Грин, «Женщина и смерть» (1518 — 1520), Художественный музей, Базель)
Для нас интереснее всего тот факт, что Бальдунг также был автором работ на тему колдовства, как и его учитель Дюрер. Клэйтс замечает:
«Более чем любой другой художник его поколения, он [Бальдунг] испытывал влияние образов ведовства, почерпнутых из «Молота ведьм» и других работ по демонологии. Его гравюрами на дереве был иллюстрирован первый трактат о колдовстве, вышедший на немецком языке, Die Emeis, изданный Иоганном Гейлером фон Крайерсбергом в 1517 г. Изображения ведьм, выполненные Бальдунгом, подчеркивали такие черты, приписывавшиеся ведьмам, как похотливость…»
В число «ведьмовских» работ Бальдунга входят «Ведьмин шабаш», «Полет на шабаш», «Ведьма и дракон». На последней из гравюр ведьма изображена в акте содомии с драконом. См. также этот пример.
Кажется, что не случайно бог гарднеровской «Легенды» не имеет иного имени, кроме имени «Смерть». Учитывая страсть Гарднера к «ведовским» артефактам (которая побудила его приобрести музей колдовства), несложно представить, что Гарднер мог видеть и даже иметь копии картин и гравюр Бальдунга. Конечно, гравюры, посвященные колдовству, привлекли бы его внимание, и после них сюжет «Девы и Смерти» вполне мог натолкнуть его на мысль о мифе колдовской религии.
Призраки и флагелляция
Тема «Девы и Смерти» долгое время сохраняла большое значение в европейской культуре. В 1821 г. Франц Шуберт написал балладу «Смерть и девушка» (Der Tod und das Maedchen) на слова Матиаса Клаудиуса:
Девушка:
Прочь, прочь
Уйди, дикарь костлявый!
Я слишком молода, чтоб умирать.
Не смей меня касаться!
Смерть:
Дай руку мне, прекрасное и нежное созданье!
Я друг тебе и не казнить пришел.
Смелее будь! Совсем не так я страшен,
В моих руках ты будешь сладко спать!
В 1920 г. появилась работа Фрейда «По ту сторону принципа наслаждения», где он впервые сформулировал свою теорию «инстинкта смерти» или «влечения к смерти» (destrudo), в противоположность либидо или «инстинкту жизни», которые позже получили греческие названия, соответственно, Танатос и Эрос. Фрейд утверждал, что в основе человеческой деятельности и жизни лежат два противоположных влечения: одно нацелено на выживание, репродукцию и удовлетворение физических потребностей в пище, воде и сексе, а другое – на возвращение в неорганическое или мертвое состояние (своего рода энтропия). Эта теория использовалась для объяснения мазохистского поведения, в частности, сексуального мазохизма. Сочетание «Эрос и Танатос» (т.е. Дева и Смерть) превратилось в определенное смысловое клише (как «Чрево и Могила»), сначала в психиатрии, затем в гуманитарных науках.
Один из наиболее известных примеров эксплуатации мотива «Дева и Смерть», это, конечно, роман «Призрак Оперы», впервые вышедший в 1909-10 гг., а потом благодаря музыке Эндрю Ллойд Вебера, получивший в 1986 г. мировую известность как самый успешный бродвейский мюзикл всех времен.
Однако у Гарднера мог быть перед глазами другой пример призрака-смерти. В своей книге «Бритва для козла» (Razor for a Goat) Элиот Роуз отмечает сходство «Легенды» Гарднера со сценой флагелляции в «Призраке-двойнике» (Phantome-Duplicite) Реми Гурмона. Гурмон был писателем французского fin-de-siecle, работавшим в русле «декадентской эстетики». [Гурмон был соратником Гюисманса, автора нашумевшего романа “La-bas” (в русском переводе «Там, внизу» или «Без дна»), содержавшего сцену Черной мессы, в которой алтарем служит женщина].
Роман Гурмона называли фантазией католического фетишиста. Предпоследняя глава книги так и называется — «Флагелляция». Вот отрывок из нее:
«Продвигаясь в изучении мистической мудрости, мы иногда встречали слова, которые скандализировали мою возлюбленную, однако я толковал их ей с должным уважением к текстам, написанным великими святыми. Так, она узнала, что ласки моей левой руки были залогом того, что жертва принята небом, а ласки моей правой руки заключали в себе весь кровавый рай любви: поцелуй терна; прикосновение кожаных плетей; любовные укусы гвоздей; проникновение в плоть острия [ср. с Великим Ритуалом]; содрогания смерти; радости разложения
Мы долго размышляли над этими вещами. Гиацинта была взволнована, ей стало стыдно ее тела; и она решила испытать глубину своего отвращения к плоти…Она предстала передо мной обнаженной и попросила меня бичевать ее. В руке она держала плеть послушницы с семью прядями, сплетенными из шелка…».
Следует садомазохистская сцена и глава завершается такими словами: «Она обвила мою шею руками, и мы провалились в бездну сладострастного исступления, не знающего предела – и мы остались в этой бездне навеки».
Сам тон книги, так же как и сцена флагелляции, наводит на мысль о влиянии Гурмона на Гарднера. (Гарднер указывает на другой свой источник – на фрески в «Вилле мистерий» в Помпеях, где флагелляция представлена как часть дионисийской инициации). Роман Гурмона – еще один пример задействования темы «Девы и Смерти», который перекликается с представлениями Гарднера о викканской богине.
«Триада Богини» Гарднера
Я благодарен Моргану Дэвису за то, что он обратил мое внимание на эссе, приписываемое Джеральду Гарднеру и озаглавленное «Триада Богини». Эссе можно прочитать здесь. «Триада Богини» была обнаружена в бумагах Гарднера, которые компания Ripley’s приобрела вместе с музеем колдовства острова Мэн. К сожалению, эссе недатировано.
В этом эссе Гарднер подробно останавливается на природе Богини, главным образом на вопросе о том, как Богиня может оставаться единой личностью, будучи известна под множеством имен. Сначала он объясняет, что Богиня не мифологический персонаж, а реальная сущность. Наше понимание Ее, однако, затруднено по причине Ее сложной природы, потому при разговоре о Ней мы вынуждены прибегать к метафорам.
Гарднер затем обращается к рассмотрению тройной природы Богини, которую он сравнивает с христианской троицей и индуистской триадой «Врахмин, Вишну и Сива», создатель, охранитель и «преобразователь» жизни и материи. Гарднер заменяет словом «преобразователь» такой эпитет Шивы как «разрушитель». Это вполне соответствует тому положительному подходу, который отличает Гарднера в трактовке темного аспекта Богини как богини смерти.
«Триада Богини», согласно Гарднеру – «ЛЮБОВЬ: СМЕРТЬ: ВОЗРОЖДЕНИЕ». Он подчеркивает, что цикл начинается с «любви», а не с «рождения», очевидно, полемизируя с кем-то, для кого триада Богини выглядит иначе: РОЖДЕНИЕ: ЛЮБОВЬ: СМЕРТЬ. Очевидно, что это триада Грейвса, и Гарднер, таким образом, видимо отвечал Грейвсу. Как замечено выше, эссе недатировано. Но учитывая, что «Белая Богиня» увидела свет в 1948 г., Гарднер мог написать это эссе в любое время после этого года, даже после личной встречи Гарднера и Идриса Шаха с Грейвсом на Майорке в 1961 г.
Затем Гарднер описывает каждый из аспектов Богини. Он предполагает, что образ Богини смерти был искажен до образа «Старухи», и здесь он опять, по-видимому, спорит с Грейвсом. Подлинный лик богини смерти, согласно Гарднеру, не устрашает, а утешает. Он утверждает, что
«…в смерти мы возвращаемся к Богине для отдыха и восстановления сил (духовных сил), прежде чем начать новое путешествие. Если вместо злобной старушенции мы представим себе мудрую старую женщину, которая сама находится по ту сторону смерти и времени, и забирает лишь для того, чтобы вновь отдать, я думаю, моя идея немного прояснится. Если мы не уйдем к Богине Смерти, мы никогда не встретим Богиню Жизни».
Затем Гарднер описывает аспект Богини как госпожи перерождения, сравнивая ее с Матерью-Природой, палеолитической «Венерой» и многогрудой Артемидой Эфесской.
Смягчая образ богини смерти и переделывая триаду так, чтобы она завершалась перерождением, а не смертью, Гарднер создает более «положительную» или более «светлую» версию Тройственной Богини, чем грозная Трехликая Муза Грейвса. Интересно, что именно эта смягченная версия Тройственной Богини, где акцент делается на светлых сторонах божества, сегодня доминирует в популярном неоязыческом колдовстве. Отчасти эта концепция соответствует гарднеровскому представлению о Богине как «свете», а Боге как «тьме».
Гарднер завершает статью рассуждением о фрезеровском Божественном Короле, который «наслаждался физическим обладанием королевой», после чего «отправлялся вслед за Черной Эннис, Богиней смерти, чтобы родиться вновь от Великой матери». Снова упоминание «Черной Эннис» намекает на влияние Грейвса, как и связывание мотива Тройственной Богини с мотивом Умирающего Бога Фрезера – элемент, характерный как раз для Грейвса.
Хотя дата написания эссе неизвестна, можно сказать, что гарднеровская трактовка «триады Богини» имела истоки в «Белой Богине» Грейвса. Тем не менее, акцент на «светлых» аспектах Богини – черта, отличающая Гарднера. Как было замечено выше, Богиня Гарднера (как и Богиня Фреда Адамса) более Дева и Любовница, чем Разрушительница. Гарднер, по-видимому, не любил темных аспектов Богини и стремился смягчить их. Если удастся датировать эссе, станет яснее вопрос, когда и как материал Грейвса стал частью гарднерианской викки.
Литература
Amber K. «Beliefs and Customs of Wicca» (1983) [external link] (originally posted to the Earth-Rite BBS).
Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today (1979, 1986)
Buckland, Raymond. Witchcraft from the Inside (1971)
Buckland, Raymond. Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft (1974)
Buckland, Raymond. The Complete Book of Witchcraft (1986)
Covenant of the Goddess website. http://www.cog.org/wicca/about.html
de Gourmont, Remy. «Phantome-Duplicite», in Angels of Perversity (1997)
Farrar, Stewart and Janet. Eight Sabbats for Witches (1981)
Farrar, Stewart and Janet. The Witches’ Way (1984)
Farrar, Stewart and Janet. The Witches’ Goddess (1987)
Fitch, Ed. Magical Rites from the Crystal Well (1984)
Freud, Sigmund. Beyond the Pleasure Principle (1920, 1922 English tansl.)
Gardner, Gerald. Witchcraft To-day (1954), published in U.S as Witchcraft Today (1974) [external link]
Gardner, Gerald. The Meaning of Witchcraft (1959)
Gardner, Gerald. «The Triad of the Goddess» (date unknown) [external link]
Graves, Richard Perceval. Robert Graves and the White Goddess (1998)
Graves, Robert. The Golden Fleece, or Hercules, My Shipmate (1944)
Graves, Robert. King Jesus (1946)
Graves, Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth (1948)
Graves, Robert. Watch the North Wind Rise, or Seven Days in New Crete (1949)
Graves, Robert. Interview in Virginia Quarterly Review (1964)
Graves, Robert. Interview in The Paris Review, no. 47 (1967) [external link]
Graves, Robert. «Modern Witchcraft», in Satanism and Witches, The Dennis Wheatley Library of the Occult Volume 21 (1974)
Hughes, Robert. “Descent into Confusion” [external link]
Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (1999)
Jencson, Linda. «Neopaganism and the Great Mother Goddess: Anthropology as Midwife to A New Religion», in Anthropology Today, vol. 5., no. 2 (1989)
Kelly, Aidan. Crafting the Art of Magic, Book I: A History of Modern Witchcraft, 1939-1964 (1991)
Klaits, Joseph. Servants of Satan: the Age of the Witch Hunts (1985)
Lamond, Frederic. Fifty Years of Wicca (2005)
Leland, Charles. Aradia: Gospel of the Witches (1899) [external link]
Lewis, James. Witchcraft Today: An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (1999)
Lindop, Grevel. Graves and the Goddess: Essays on Robert Graves’s The White Goddess (2003)
Michelet, Jules. The Sorceress: A Study in Middle Age Superstition, (1862, 1904 English transl.) [external link]; also published as Satanism and Witchcraft (1939)
Muntean, F. D. «Wicca After Starhawk» [external link] (1995)
Murray, Margaret. The Witch-Cult in Western Europe (1921) [external link]
Murray, Margaret. God of the Witches (1933) [external link]
Newberry, John. The Rainbow Bridge: A Study of Paganism (1934)
Pollefeys, Patrick. lamortdanslart.com website (2006) [external link]
Rabinovitch, Shelley and Lewis, James R. Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism (2002)
Rose, Eliot. A Razor for a Goat (1962), especially pp. 200-211, “A Tell-tale in Their Company”
Serith, Ceisiwr. “The Legend of the Descent of the Goddess” (2003) [external link]
Serith, Ceisiwr. “The Sources of the Charge of the Goddess” (2009) [external link]
Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Goddess (1979, 1999)
Valiente, Doreen. Rebirth of Witchcraft (1989)
Источник: http://www.americanneopaganism.com/gardner.htm
(c) перевод Гарсиа
Источник перевода: http://versacrum.narod.ru/articles/gravesgardner.html