(Invented Religion)
Несколько лет назад один блоггер проводил опрос на тему: «Сможете ли вы поверить в изобретенную религию?» Он объяснял этот термин так: человек сочиняет историю, в которой действуют персонифицированные аспекты природного мира и задействован опыт, общий всем людям, добавляет туда популярную поэзию и музыку, традицию отмечать уже существующие праздники, которым придается другое значение, и выдает все это за единую религиозную традицию (знакомо звучит?). Вопрос был такой: сможете ли Вы стать искренним приверженцем такой религии, зная, что она придумана человеком.
(Уильям Блейк, «Ньютон», гравюра, 1795 — 1805)
Ответы в целом были таковы: многие отвечали «нет» на том основании, что они не могут верить в придуманную религию, потому что она не «настоящая», другие говорили, что все религии (включая те, которые якобы что основаны на откровении) «придуманы». Сам блоггер, задавший вопрос, ответил, что мог бы «верить в» такую религию, поскольку для него искусство служит средством приближения к Богу.
[…] Вольтер сказал: «Если Бог создал нас по Своему подобию, мы отплатили Ему тем же». Неоязычники воспринимают фиктивную природу религиозных представлений как нечто неизбежное, и сознательно создают своих богов.
Более того, американские неоязычники признают, что сама их религия «придумана». Это не значит, что основатели неоязычества не испытывали вдохновения…от Бога, Богини, со стороны коллективного бессознательного или художественного гения. Статус «придуманной» религии означает признание ее последователями того факта, что основатели религии использовали свой опыт и свое естественное и культурное окружение для того, чтобы создать единую религиозную традицию. Они не получили ее в готовом виде в качестве откровения.
Неоязычество * уходит своими корнями в викканское «возрождение» ведовства в послевоенной Англии. Основатель викки Джеральд Гарднер и такие викканские лидеры, как Алекс Сандерс и Роберт Кокрейн утверждали, что являются наследственными носителями переданной им ведовской традиции, в целом не менявшейся на протяжении столетий. Однако такие заявления с середины XX века вызывали все меньшее доверие. Уже к моменту написания «Низведения Луны» Марго Адлер в 1979 году они оказались подвергнуты серьезной критике. Сегодня большинство неоязычников открыто признают, что Джеральд Гарднер и его последователи придумали неоязыческое ведовство, используя доступные источники, включая книги Маргарет Мюррей и Чарльза Леланда, масонские ритуалы и сочинения Алистера Кроули.
[…]
Как уже говорилось, основатели «придуманной» религии тоже испытывают вдохновение, которое им посылает божество или их творческий гений. Так, все люди, считающиеся основателями американского язычества, имели свой визионерский опыт, способствовавший формулировке тех религиозных традиций, которые они создавали. Фредерик Адамс имел опыт контакта с «Мистической Женственностью» в 1956 году, когда он читал о мифе вечного возвращения у Мирча Элиаде; позже он основал Братство Гесперид, затем превратившееся в «Фераферию». В 1970 году Тим Зелл испытал визионерский опыт, подсказавший ему теорию «теагенезиса», предварившую «гипотезу Геи» Джеймса Лавлока. Эйдан Келли еще ребенком в 1953 году пережил несколько видений, и они повлияли на него, когда много лет спустя он создал Новый реформированный ортодоксальный орден Золотой Зари (НРООГД).
Здесь важно указать на то, что, в отличие от основателей так называемых откровенных религий, ни один из вышеперечисленных людей не провозгласил свой мистический опыт нормативным для других. Их откровения изменили их жизнь, но остались глубоко личными событиями. Те религии, которые каждый создавал впоследствии, не были призваны служить выражением видения основателя. Они должны были стать для приверженцев этих религий эффективным методом достижения подобного опыта, который сможет, в свою очередь, изменить их жизнь.
В 1872 г. Уильям Ингэм (Ingham) писал: «Придуманная религия может послужить целям философа; но умирая, люди ищут откровения и «Бога живого»» («Чтения о свидетельствах естественной и откровенной религии»). Ингэм писал с позиций верующего откровенной религии. Любопытно, что по мнению многих неоязычников, как раз откровенные религии не способны донести до своих последователей присутствие «Бога живого» (или живых богов). Многие неоязычники воспринимают традиционные институционализированные религии как косные системы, «пересохшие каналы», говоря словами Апокалипсиса Петра. Неоязычники считают, что с живым духом божества гораздо эффективнее можно общаться через ритуалы, сознательно сконструированные в соответствии с духовным и эмоциональным нуждам (пост-)современного человека.
В книге «Придуманные религии: Воображение, художественный вымысле и вера» (Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith) Кэрол Кьюзак (Cusack) анализирует несколько придуманных религий, в том числе Церковь всех миров. Она пишет:
«Само понятие «придуманных религий» вызывает недоумение, поскольку оно противоречит традиционному пониманию религии как явлению, имеющему свой источник в божественном откровении (в случае иудаизма, христианства и ислама) или в традиции, восходящей к божеству, основатели которой неизвестны, но чей авторитет, тем не менее, непререкаем (в случае индуизма). Термин «придуманные религии» подразумевает, к тому же, что учения, не только возникшие недавно, но и заведомо созданные человеческим воображением, заслуживают высокого звания «религии»».
Далее Кьюзак пишет, что те религии, чьи последователи заявляют о том, что эти религии «придуманы»,
«…открыто игнорируют систему конвенций, регулирующих создание новых религий, а именно: привязка новых учений к уже существующим религиозным традициям, утверждение, что новая религия на самом деле не «новая», а древняя религия, переведенная на современный язык и создание нового корпуса священных книг, которым приписывается божественное происхождение и история сверхъестественной передачи и записи. Придуманные религии не используют такие стратегии легитимации».
Викка начиналась как религия, претендовавшая на сохранение «традиции древней мудрости» и основывалась на новых писаниях (Книга Теней), чей авторитет обеспечивался древностью происхождения. В отличие от нее, американское неоязычество возникло как группа сознательно сконструированных религий, чей авторитет заключался не в длительной истории и не в откровении, а в эффективности техник достижения религиозного экстаза или психологической интеграции, которые они предлагали. […] Неоязычники могут основывать свои ритуалы и теории на текстах древних язычников, но они имеют такой же статус, что и тексты их современников и их собственное творчество.
[…]
Неоязычники менее склонны к тому, чтобы легитимировать свою духовность обращением к истории. Исторический метод легитимации небезопасен потому, что любой постулат священной истории может быть скорректирован историками. Если духовность основана на заявлениях относительно исторических событий, современная историческая наука может нанести ей серьезный удар. Неслучайно многие неоязычники воспитывались в религиозной атмосфере, где слишком большое значение придавалось прошлому. Нередки случаи, когда крушение «исторических» обоснований веры побуждало людей искать другую форму религиозности, которая в большей степени была бы основана на персональном опыте.
Конечно, и среди неоязычников распространена ностальгия по прошлому. Многие неоязычники верят, что было время до появления христианства, когда люди жили в большей гармонии с природой. Самое яркое проявление такой веры – миф о матриархате, который в последние годы подвергся сокрушительной критике. Другим примером является миф о «Старой Религии», о котором еще Адлер в 1979 году писала, что он выражает скорее духовную истину, чем историческую реальность. До сих пор сохраняется миф, будто земледельческие народы в целом больше внимания уделяют экологии, чем их урбанистические соседи по планете. Все это мифы городских жителей, ностальгирующих по прошлому, которое никогда не существовало.
У неоязычников тоже есть свои необоснованные утверждения о собственной истории. Однако неоязычество не основывает на таких утверждениях свою легитимность. Легитимность неоязычества основана на том, что его практики «работают». Как пишет Пол Чейз: «Неоязычники создают смыслы, соответствующие их собственным интерпретациям и богословским запросам, утверждая, что ценность символа не в его истории, а в его пользе в настоящем в качестве «духовного инструмента»». Неоязычники разделяют прагматическую теорию, что людям следует верить в то и делать то, что для них «работает», т.е что позволяет им жить счастливо и в согласии с людьми и природой.
Как пишет Мелисса Рафаэль:
«Если руководящим мифом твоей жизни становится миф о Богине, единственный критерий этого выбора: работает ли он для тебя?[…] Правило Богини заключается в отсутствии правил, поэтому единственный авторитет на котором основана религия Богини – уверенность в собственном опыте […] Богиня не является предметом веры, Она – опыт, оправдывающий сам себя».
Неоязычники следуют совету Гарольда Ласки («Опасность послушания»): «не принимать на веру ничего противоречащему нашему опыту лишь на том основании, что эти положения происходят из почитаемой традиции, общественного соглашения или авторитетного источника». Согласно Ласки, «условие свободы […] – возможность усомниться в тех положениях, на которых основана существующая власть». Неоязычники придерживаются этого принципа, постоянно подвергая пересмотру свои собственные верования и институты. Недолговечность неоязыческих организаций во многом следствие такого предпочтения опыта истории.
[…]
Поскольку неоязычники признают, что основатели их традиций придумали эти традиции, отдельные верующие сами могут «редактировать» свои традиции так, как сочтут нужным. Сам термин «традиция» применительно к неоязычникам может ввести в заблуждение, поскольку неоязыческие верования, практики и ритуалы находятся в процессе постоянной эволюции в результате непрекращающегося индивидуального творчества.
Литература
Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers, and Other Pagans in America Today (1979, 1986)
Chase, Paul. Neopaganism: A Twenty-First Century Synthesis of Spirituality and Nature (thesis) (2003)
Cusack, Carole. Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith (2010)
Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (1999)
Ingham, William. «Lectures on the evidences of natural and revealed religion» (1872)
Kelly, Aidan. Hippie Commie Beatnik Witches: A History of the Craft in California, 1967-1977by Aidan Kelly (1993)
Laski, Harold. «The Dangers of Obedience» (1968) Pike, Sarah. New Age and Neopagan Religions in America (2004)
Raphael, Melissa. «Truth in Flux: Goddess Feminism as late Modern Religion», inReligion, vol. 26 (1996)
York, Michael. «Invented Culture/Invented Religion: The Fictional Origins of Contemporary Paganism», in Nova Religio, vol. 3, no. 1 (1999)
* Примечание переводчика. Автор данной статьи пишет об «американском неоязычестве» — особой традиции западного неоязычества, имеющей довольно много общего с виккой, но отличного от нее. Я думаю, что мысли, изложенные в данной статье, в равной степени могут оказаться справедливы для любых других «неоязыческих» религий, включая викку.
Источник http://www.americanneopaganism.com/inventedreligion.htm
Перевод: Гарсиа