Весеннее равноденствие – важная астрономическая веха для всех, кто живет в северных (или крайних южных) широтах. Технически это поворот от «темной» части года к «светлой» — длительность дня и ночи уравнивается, и следующие три месяца светлое время суток прибывает. С весенним равноденствием к нам возвращается солнечное тепло, обещая лето, урожай и продолжение жизни.
Мы ничего не знаем о древних праздниках весеннего равноденствия. Когда Европа была языческой, дата равноденствия отличалась от нынешней, поэтому можно предположить, что апрельские празднества древнего мира когда-то были связаны именно с этой датой. В ведовстве весеннее равноденствие в качестве «малого» саббата появилось в 1950-е годы. Название «Остара» дал празднику Весеннего равноденствия Эйдан Келли двадцать лет спустя. «Остара» — предположительная реконструкция древневерхненемецкого имени богини весны. Писавший в начале 8 века Беда Достопочтенный сообщает: «Месяц Эостур-монат, название которого ныне переводится как «пасхальный месяц», некогда звался по имени их [англов] богини Эостре, в честь которой в этом месяце совершались празднества» («Об измерении времени», гл. 15). Эостре-Остара скорее всего была хорошо известным индоевропейцам персонажем: это богиня утренней зари – индийская Ушас, греческая Эос, Аврора римлян и Аушра прибалтов. Весенние праздники, связанные с возвращением солнца, где фигурируют птицы и юные девушки, встречаются у множества народов Евразии. В русской деревне таким праздником был день Благовещенья (25 марта/7 апреля) со сложной системой ритуалов, нацеленных на пробуждение творческих сил земли и возвращение домой перелетных птиц. В Древней Греции девушки качались на качелях в праздник «Айорай» (буквально: «качели»), изначально тоже посвященный «Эригенее» («рожденной рано») – богине Эос. Наконец, сохранившийся до наших дней пасхальный обычай красить и дарить друг другу яйца, несомненно, связан с солнечной символикой древних религий.
В традиционной викке саббат Весеннего равноденствия (так же, как Йоль, Бельтайн и Имболк) отмечается зажиганием ритуального огня. Гарднерианская и александрийская традиции рекомендуют читать при этом такую молитву:
Мы возжигаем этот огонь сегодня
В присутствии Святых Сущностей,
Без злобы, без ревности и зависти,
Не боясь ничего под солнцем,
Кроме Высоких Богов.
Мы призываем тебя, о, Свет Жизни;
Будь ярким пламенем пред нами,
Будь путеводной звездой над нами,
Будь ровной дорогой у нас под ногами,
Зажги в наших сердцах
Пламя люби к нашим ближним,
К нашим врагам, нашим друзьям, всему нашему роду –
Роду людей, живущих на земле,
О, милостивый сын Керридвен –
[Ты любишь всех –]
От самого крошечного живого существа
До [носителя] высочайшего Имени.
Сын колдуньи (и, возможно, богини) Керридвен, по валлийскому преданию – Талиесин, культурный герой и величайший поэт всех времен. Здесь пара Керридвен-Талиесин обозначает Богиню-Мать и Бога-Сына, уже доста-
точно взрослого, чтобы выступать в качестве Миродержца. Критерием его взросления оказывается способность любить, притом любить безусловно – врагов так же, как друзей, бактерии так же, как галактики.
Традиционно Остара – это время «посадки семян». Во многих частях Европы почва действительно уже готова для сева в конце марта. В России конец марта – это еще зима, притом наиболее серая ее фаза. Как бы то ни было, на небесах весна уже наступила, и пришло время сажать небесное зерно – желание, замысел, намерение. Ритуал «исполнения желаний» — самая простая форма магии, которую обычно не считают собственно частью колдовского искусства. Ее может выполнить каждый, и виккане прибегают к этим незамысловатым заклинаниям круглый год. Тем не менее, духовные семена, посеянные на Остару, по моему личному опыту, как правило, дают всходы – и часто всходы довольно неожиданные. В этом нет ничего удивительного: растение мало похоже на зерно, и развивается оно органически, самостоятельно. Самое важное, что необходимо сделать, готовясь к
магическому посеву – четко определить свое намерение, свое желание и вообще желательность той или иной перемены в мире. Ритуал посадки семян обычно совершается с помощью настоящей земли и настоящего зерна: выразщенное
в комнатных условиях «растение желания» может стать могущественным талисманом.
Крашеные яйца стали для многих язычников неотъемлемым атрибутом Остары. Птица и яйцо, из которого она вылупляется – символы весны, обновления жизни и нового начала. Хотя вегетарианцам может не понравиться идея варить и поедать солнечное яйцо, это
действительно древний языческий весенний обычай. Символами Остары также считаются весенние цветы (подснежники, мимоза, мать-и-мачеха) и верба. Издревле с началом весны ассоциировались перелетные птицы. В фольклоре именно они ответственны за
возвращение тепла: возвращаясь из южных райских стран, птицы «приносят» с собой солнце, выполняя шаманскую роль посредников с верхним миром. С возвращением солнца деревья начинают просыпаться от зимнего сна, поэтому Остара – это еще и праздник
деревьев.
В викканском пантеоне покровителями Остары считаются юные Боги — Дева-Богиня и Зеленый Человек. Остара на Колесе Года соответствует периоду отрочества и юности на Колесе Жизни. Это время планов, надежд, время роста и обучения, но еще не время исполнения, не время творчества. От выбора пути развития, от первого шага на пути зависит очень многое – но не всё. Поэтому священное право юности – право на ошибку, на «неправильный» выбор, который потом послужит контекстом выбору «правильному». Страх и недоверие к жизни, опасение перед поступком, который может привести к нежелательным последствиям – вот те зимние тени, который разгоняет веселое солнце Остары.
В заключение – простой ритуал, замечательно отвечающий духу праздника.
На полу выложите длинной веревкой или лентой круг, но так, чтобы после того, как круг окажется замкнут, осталось еще достаточно веревки, чтобы «перечеркнуть» его с запада на восток. В северную сторону круга поместите список своих насущных трудностей и забот. В южную сторону положите список того, чего хотите достичь в ближайшем будущем (чем конкретнее задача, тем больше вероятность, что вы с ней справитесь, как бы трудна она ни казалась). Встаньте в центр круга, лицом к востоку (восток, откуда приходит заря равноденствия, связан с Остарой). Глубоко вдохните 10 раз, чтобы расслабиться и привести тело в покой. Повернитесь на север, возьмите ваш «зимний» список и прочтите его.
Потом положите его обратно и завяжите себе глаза платком или лентой.
Скажите:
«Во тьме зимы, я трудился/трудилась, преодолевая преграды.
Теперь настало время света».
Глубоко и медленно вдохните 10 раз, повернитесь на юг и снова повторите 10 вдохов.
Скажите:
«Свет уравновесил тьму.
Я берусь за мою летнюю работу, я выхожу на свет».
Снимите с глаз повязку. Прочитайте список своих «летних» задач, и подумайте, насколько просто их осуществить. Перечеркните список, повернитесь по часовой стрелке на восток, поднимите с земли свободный конец веревки или ленты, которой отмечен круг, и, опять двигаясь по часовой стрелке, уберите круг. Сразу же после ритуала попробуйте сделать что-нибудь, что приблизит вас к одной из ваших целей
(ритуал из: Ashleen O’Gaia. Celebrating the Seasons of Life, ч. 1).
Счастливой Остары!
Источник: Викканский круг, № 2 (февраль 2012). С. 10—12