Книга: «Wheel of the year. Living the magical life»
Автор: Полин Кампанелли (Pauline Campanelli)
Глава: Декабрь
Перевод:Yandex Translate
Редактура: Александр Борода
Звуки декабрьских дней приглушены снежным покровом, будь то серые или белые дни с падающим снегом. Или солнечные дни с голубым небом и сверкающим снегом. На лугах можно увидеть немного животных. Видны только их следы в виде извилистых линий, которые берут начало где-то в невидимых местах и ведут в неизвестность. Травы кивают своими колосьями, приглашая стаи журавлей и синиц. Кардиналы, такие скрытные в течение всего летнего сезона гнездования, теперь красуются на кормушках на заднем дворе, а кусты дикого шиповника придают декоративный оттенок красноватому цвету придорожных и живых изгородей.
Декабрьские ночи темны и приходят рано, дома мерцают разноцветными огоньками. На заднем крыльце сложены дрова, а кристально чистый воздух напоен ароматом древесного дыма. Внутри дома царит свет от камина и свечей, а в печах готовят блюда по старинным семейным рецептам, в то время как за окном падающий снег заполняет долины и покрывает крыши.
Пока другие люди готовятся к своему праздничному сезону, язычники начинают собирать волшебные и священные растения, продолжая следовать своим древним традициям. Тем, которые у них позаимствовали остальные.
Выпечка печенья и кондитерских изделий — это, пожалуй, универсальная праздничная традиция. Почти в каждой семье и у каждого народа есть свои особые праздничные рецепты. Сегодня мало кто осознает магическую важность этих праздничных сладостей. Но для наших предков-язычников съесть специально испеченные и подслащенные угощения в дни, когда заканчивался старый год и вот-вот должен был начаться новый, означало приобщиться к телу Бога/Богини Зерна. И гарантировать себе «сладкую жизнь» в будущем году. Хотя в некоторых традициях употребление в пищу чего-нибудь «кислого» на новый год гарантировало «сладость» в остальные дни. В древнем мире не было сахара, но в качестве подсластителя использовался мед. Одно из традиционных итальянских новогодних угощений, которое, без сомнения, восходит к языческим временам, — это Струфоли или пиньолата.
Чтобы приготовить струфоли, смешайте в большой миске четыре стакана муки, щепотку соли, одну столовую ложку разрыхлителя, пять яиц и половину стакана растительного масла. Дайте тесту постоять час или два. Затем скатайте его в длинные рулетики толщиной в полдюйма. Нарежьте рулетики на кусочки толщиной в полдюйма и обжарьте их во фритюре на сковороде с растительным маслом до золотистой корочки.
Выложите кусочки золотисто-коричневой массы в глубокую миску. Когда все тесто будет готово, доведите до кипения в кастрюле полкило меда, одну восьмую стакана воды, восемь унций грецких орехов и полкило цукатов. Вылейте эту смесь на обжаренное тесто и перемешайте. Когда смесь остынет, можно добавить шоколадную крошку. Струфоли подают к столу и едят ложкой.
Поцелуи под омелой — традиция, которая дошла до нас от друидов, хотя, без сомнения, радикально изменилась с приходом христианской эры. Омела была священной для древних друидов, которые собирали ее золотыми серпами с высоких ветвей священных дубов. Под ними были расстелены белые льняные скатерти, чтобы ни одна веточка омелы упала на Землю. Считается, что если срезать траву для магических целей и дать ей коснуться почвы, то её сила вернется к Земле.
Омелу собирали не только на Йоль, самый короткий день в году, но и на середину лета, самый длинный день в году. На омеле, срезанной в середине лета, ещё не завязались ягоды и она, вероятно, собиралась для изготовления защитных амулетов. В то время как на омеле, срезанной на Йоль, уже есть белые ягоды, которые делают ее амулетом плодородия. Омела вечнозеленая, а ее корешки золотистые, символизирующие Солнце. Считается, что ее белые полупрозрачные ягоды принимались за семя Повелителя Леса.
На древнескандинавском языке омела называется Mistel-teinn. Суффикс teinn связывает его с немецкими, ирландскими и комишскими словами, которые все означают «священное дерево», а hlautheinn на древнескандинавском означает куски дерева, на которых начертаны священные руны. Одна из древних рунических надписей гласит: «мистель-вель», что в переводе означает власть над жизнью и смертью с помощью магии.
Довольно легко восстановить в воображении обряды, которые, должно быть, совершались в этих священных рощах в день зимнего солнцестояния более двух тысяч лет назад. А также осознать, насколько велика была их важность, чтобы они сохранились до наших дней, пусть и в самом завуалированном виде.
Веточку омелы или небольшой мешочек с листьями и веточками можно повесить на изголовье вашей кровати в качестве амулета, с ягодами или без них, в зависимости от ваших намерений. Традиционную ягодную гроздь можно повесить над дверным проемом.
Ближайшее полнолуние к Зимнему солнцестоянию — Дубовая луна, Луна новорожденного года, Божественное Дитя. Подобно Божественному Младенцу, который рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы родиться заново, ствол и ветви древнего дуба находятся в материальном мире живых. В то время как его корни — ветви наоборот — уходят глубоко в подземный мир, символическую страну Духа. По мере того как корни уходят вглубь, в похожую на могилу тьму Земли, ветви тянутся всё выше к свету, чтобы увенчаться священной омелой. В это самое волшебное время года, когда свет старого года угасает, а Дубовая луна становится полной, войдите в свой Круг с омелой в волосах. Пусть этот знак напоминает вам, что, подобно дубу, мы тоже живем одновременно в двух мирах — мире физической материи и мире Духа. Когда вы взываете к Богине Луны, попросите ещё больше осознания другой стороны реальности и невидимых сил и существ, которые всегда находятся среди нас.
Зимнее солнцестояние — это время, когда растущее Солнце побеждает угасающее, и в некоторых традициях это символизируется борьбой между Королем Дуба и Королем Остролиста. Король Остролиста — это аспект смерти Бога, а Король Дуба — аспект возрождения, Божественное Дитя. В это время года остролист – великолепное дерево с гроздьями красных ягод и блестящими зелеными листьями. Он уже давно является одним из самых популярных вечнозеленых растений для украшения рождественских праздников. Его упоминание можно найти в древнеанглийском гимне «Украсьте залы ветвями остролиста». А текст гимна «Остролист и плющ», хотя и восхваляет достоинства бога новой религии, намекает на связь дерева с гораздо более древним богом смерти и воскрешение в строках: «Среди всех деревьев растущих в лесу, лишь остролист венчает корона».
Ирландское слово «Тинне», обозначающее остролист, тесно связано с комским словом «глас-тин», что означает «священное дерево». Это также свидетельствует, что в Гластонбери, который долгое время считался местом захоронения легендарного короля Артура, могло расти священное дерево или роща священных деревьев.
Как известно любому садоводу, для получения ягод остролиста нужны женское и мужское растения, и только женское приносит их. Возможно, в древние времена было замечено, что только определенные деревья приносят ягоды и, следовательно, дают начало новым деревьям. Тогда эти деревья стали считаться материнскими деревьями, посвященными Богине, задолго до того, как они стали посвящены Королю Остролиста.
Сегодня венки изготавливают из самых разных материалов: самшита, виноградной лозы, сосновых шишек, а во время Второй мировой войны — из красного целлофана. Они используются для украшений круглый год. Венки же из остролиста традиционно использовались только в качестве рождественского украшения. Круг венка символизирует Колесо года, полный цикл. Напоминает о том, что Йоль на древнеанглосаксонском языке означает «колесо».
Вечнозеленые листья английского плюща в наши дни уже не так популярны. Но ими всё ещё оформиляют многие рождественские открытки и орнаменты в стиле викторианской эпохи. Листья плюща ядовиты, в древности их жевали из-за галлюциногенного и, возможно, афродизиакального действия. Из них также варили напиток под названием «Айви Эль» — для ритуального использования. Плющ был посвящен Осирису, египетскому богу смерти и воскрешения, а также Дионису, аналогичному греческому божеству. В Англии последний собранный сноп зерна обвязывали лозой плюща и называли «Девушка из плюща». Считается, что она сражается с Остролистым Мальчиком. Это сражение, без сомнения, происходит между половиной года, которой руководит Богиня, и половиной, которой руководит Бог. Согласно алфавиту деревьев Бет-Луис-Ниона, месяц плюща длится с 30 сентября по 27 октября, время года, когда Госпожа склоняется перед Господином. Сочетание плюща и остролиста на Йоль символизирует одну и ту же борьбу за равновесие при убывающем и растущем Солнце. Николас Калпепер, специалист по травам 17-го века, связывал плющ с Сатурном, планетой, управляющей смертью.
Для язычников большинства национальностей и традиций Солнце олицетворяет Бога мужского пола, и его смерть и возрождение в день зимнего солнцестояния рассматриваются как окончание старого солнечного года и рождение нового. Или рождение Божественного Ребенка, Бога Солнца нового солярного года. Для египтян он был Гором, Божественным сыном Исиды и Осириса; для греков и римлян он был Аполлоном, сыном Зевса и братом-близнецом Артемиды, богини Луны; для скандинавов и англосаксов он был Бальдром; для финикийцев — Ваалом; а для кельтов — Бэлом.
Таким образом, для язычников всего мира день зимнего солнцестояния, или Йоль, является солярным праздником и, как таковой, отмечается с использованием огня. Йольское полено — древняя традиция. Его сжигание символизирует сияние новорожденного Солнца. Йольское полено разжигается с помощью несгоревшей части полена прошлогоднего. Так несгоревшая часть даёт жизнь новому святочному огню, символизируя преемственность. Эту часть полена хранят в течение всего года в качестве защитного амулета.
Йольское полено выбирают в начале года и откладывают в сторону. Традиционно оно изготавливается из дуба. В начале сезона, когда вы начинаете украшать дом большими еловыми ветвями и остролистом, вам, возможно, захочется оформить и полено традиционными и символическими растениями. Ярко-зеленые иголки ели символизируют рождение нового года, который вот-вот начнется. Темные иглы тиса символизируют смерть, в данном случае смерть уходящего года. Вьющиеся лозы плюща олицетворяют богиню как женское начало. Также как и голые ветви березы, чей зимний вид на самом деле обещает возвращение весны. Веточки остролиста с ярко-красными ягодами символизируют Короля Остролиста уходящего года, а само дубовое полено — Короля Дуба нового года.
Любые из этих веточек и листьев можно красиво связать и дополнить большим красным бантом, чтобы оформить Йольское полено. Аналогичным образом можно украсить кусочек прошлогоднего рождественского полена, если он достаточно большой.
Во время ритуала на Йоль свечи, которые зажигались на Самайн, символизируя зимнюю тьму, заменяются. И после этого зажигаются в знак возвращения Солнца. Новые алтарные свечи будут использоваться на саббатах в течение всего следующего года. Затем головешку от прошлогоднего йольского полена подносят к огню и произносят:
Как сгорает старое йольское полено, так уходит и Старый Год.
Как только головешка догорит, полено кладут в огонь, приговаривая:
Как занимается йольское полено, так начинается Новый год. Как это было на протяжении веков, в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения. Каждый конец — это новое начало.
Затем, когда огонь разгорится, поют что-нибудь вроде:
Пусть полено в Йоль горит,
Пусть добро к нам в дом спешит,
Пусть поля родят зерно,
В чанах пенится вино.
Когда ваше Йольское полено догорит, не забудьте сохранить головешку где-нибудь в доме в качестве мощного защитного амулета. Хотя священный огонь ни в коем случае нельзя тушить, в целях безопасности в этом случае можно окунуть кусочек полена в ведро с водой.
Пепел от костра на саббат тоже обладает магической силой, и когда он остынет, вы можете собрать немного в стеклянную бутылку. Для защиты обмакните палец в пепел от святочного полена и нарисуйте пентаграмму на маленьком листке бумаги. Сверните бумагу в виде цилиндра и положите в маленький красный пакетик, который можно носить на шее, пока опасность не минует. Когда вы снова окажетесь в безопасности, сожгите бумажный цилиндр. Храните пузырек с золой до следующего Йоля, а затем посыпьте ею очаг, прежде чем разжечь огонь. Когда Йольский огонь погаснет, и головешка вместе с частью золы будут использованы для изготовления амулетов, оставшуюся золу следует разбросать по садам и полям, чтобы обеспечить плодородие в наступающем году.
Хотя в современных домах часто нет каминов, святочное полено сияет на многих рождественских открытках. А белое березовое полено, слегка приплюснутое снизу, чтобы не перекатывалось, используется как один из видов рождественских украшений. В верхней части этого бревна просверливают два или три отверстия для свечей, а у основания свечей бревно украшается зеленью, как настоящей, так и искусственной. Есть немало подобных вариантов, но я понятия не имею, как они могут называться. Вероятно, все они возникли, когда чугунные печи пришли на смену каминам в сельской местности, а паровое отопление стало обогревать городские квартиры. Но людям всё ещё нужно было поджигать йольское полено.
Известные всем слова старого английского гимна «Украшайте залы» всё ещё хранят для нас языческий смысл Йольского полена:
Видишь, сияет [1]Рождество впереди.
Фа ла ла ла ла ла ла ла ла.
Старый год быстро уходит.
Фа ла ла ла ла ла ла ла ла.
Приветствуйте новый, парни и девушки.
Фа ла ла ла ла ла ла ла ла.
«Свеча лавровая, сгоревшая дотла, в карман приносит золото и пищу в закрома«. Так гласит старинное стихотворение германского происхождения[2]. Сжигание лавровых свечей в канун Рождества или Нового года — еще одна традиция, которая существует у нас уже много лет. Без сомнения, она уходит корнями в те времена, когда свечи еще не были искусственно окрашены.
Миртовый воск — это беловатый налет на ягодах дикой восковницы. Его получают путем отваривания ягод и снятия воска. В результате получается светло-зелёный воск с натуральным ароматом. Для производства нескольких унций воска требуются тысячи ягод. Свечи, изготовленные из этого воска, должно быть, были редки, а поскольку зеленый — это цвет роста в природе (который когда-то означал то же самое, что и процветание), то они приобрели особую ценность.
Зажгите пару лавровых свечей на Йоль в качестве оберега, чтобы обеспечить рост и процветание в новом году. Чтобы усилить магию свечей, смажьте их магнетическим маслом (маслом, в котором с новолуния до полнолуния находился кристалл магнетита) и напишите на воске руну ᚠ (феху). ᚠ — руна денег, пиктографически представляет рога крупного рогатого скота, обладание которым когда-то было равнозачно богатству.
Письменных свидетельств о появлении первой рождественской елки нет, но ее история восходит к дохристианским временам. В Древней Греции ель была посвящена Артемиде, богине Луны, которая покровительствовала рождению детей. Гэльское слово, обозначающее пихту, также относится к пальме, родовому дереву Египта и Вавилонии. У древних кельтов некоторые священные деревья назывались «Беле-деревья» или «Билли-Глас», что означает вечнозеленые или бессмертные деревья. Они, вероятно, ассоциировались с Белом, Богом Солнца, возрождающимся в день зимнего солнцестояния.
Происхождение рождественской елки обычно связывают с Германией, и часто ставят это в заслугу Мартину Лютеру, реформатору 16-го века. Но немецкое слово, обозначающее рождественскую елку, — не Kristenbaum, как можно было бы ожидать, если бы это было правдой, а Tannenbaum. Это слово, очевидно, связанно с Тинне или Гластином, священными деревьями древних кельтов.
Название «Тин», «Тинне» или «Таннен» было присвоено одному из видов вечнозеленых дубов еще раньше, чем «падуб» или «пихта». Это позволяет предположить, что Король Дуба в одно время года был лиственным или умирающим королем, а в другое — вечнозеленым или бессмертным королем. Тинне, или Таннен, также является корнем таких слов, как дубление[3] (шкур) и дубильная[4] кислота, которая содержится в коре дуба.
Сходство между кельтскими и немецкими названиями может свидетельствовать и о том, что поклонение Богу Дуба восходит к временам, когда докельтские народы строили свои курганы и каменные круги в Саксонии и Денмарке. Подтверждением может служить факт, что в местных курганах этого периода были обнаружены дубленые шкуры и гробы, вытесанные из расщепленных дубовых стволов.
Роберт Грейвс считает ель из Календаря Деревьев указанием на первый день года, на день рождения Божественного Младенца. Римско-католическая церковь часто запрещала использование и почитание вечнозеленых растений, что само по себе является достаточным доказательством языческих корней традиции.
Самое раннее письменное свидетельство об украшении вечнозеленого растения встречается в 1510 году в Латвии, в городе Рига. Тогда группа людей, принадлежавщих к местной гильдии торговцев, вынесла украшенное искусственными цветами вечнозеленое растение на рыночную площадь. Они танцевали вокруг него, а затем подожгли его, совершая очевидно языческий ритуал. По-видимому, это сочетание идеи рождественской елки в том виде, в каком мы ее знаем, и святочного полена.
Однако есть упоминания о гораздо более древнем ритуале, связанном с украшением вечнозеленого растения. В древнем фригийском мифе о Кибеле и Аттисе прекрасный юноша Аттис кастрировал себя и умер. Там, где падали капли его крови, появлялись фиалки. Великая богиня-мать Кибела, создательница богов и людей, любившая Аттиса, собрала фиалки и украсила ими ель. Затем она призвала Зевса, который даровал Аттису жизнь на шесть месяцев в году. Поэтому каждую весну Аттис рождается снова.
Культ Кибелы и Аттиса был распространён по всему Восточному Средиземноморью. Каждый год в храмы приносили вечнозеленое растение и украшали его фиалками, а ствол заворачивали в белую ткань, словно труп. Весь следующий день трубили трубы. А на третий день жрец пускал себе кровь из руки и приносил ее в жертву на алтаре Кибелы. С наступлением ночи скорбящие превращались в празднующих, потому что Бог воскрес, и это обещало духовное возрождение после смерти для всех поклоняющихся Богине.
В XIV и XV веках яблоки привязывали к вечнозеленым деревьям и использовали в церковных постановках «чудес[5]» в канун Рождества, который ранняя Церковь называла днем Адама и Евы. Использование яблок на вечнозеленом дереве может быть связано с традицией вассейлинга[6] — ритуала, в ходе которого группа людей несла чашу с пуншем или сидром в сад. Для обозначения всех деревьев выбиралось одно дерево. Кончики его веток обмакивали в сидр, на ветки клали кусочек пирога, пропитанного сидром, а корни сбрызгивали небольшим количеством пунша. Иногда Труппы Морриса[7] исполняли ритуальные танцы, имитирующие обильное плодоношение деревьев, на которое они надеялись в следующем году. Затем пелась песня-колядка: «Для яблони старой, дары мы оставим, чтобы лист зеленел, чтобы цвет был бел, чтобы в свой черёд урожай поспел».[8]
Из этого ритуала очевидно, что яблоня почиталась священной. И от вассейлинга всего один шаг к ритуалу привязывания яблок или других фруктов на вечнозеленое растение, которое также освящали, чтобы обеспечить обильный урожай в наступающем году. Но важнее даже, чем обильная повседневная пища, для древних язычников была непрерывность духовной жизни, воплощённой в постоянной смене времен года. И поэтому было так важно в самое мрачное время года воспроизвести возвращение сезона изобилия, чтобы обеспечить продолжение жизни духовной.
Одним из способов добиться этого было украсить вечнозеленое растение символами весны, изобилия и самих Богов. Этот процесс начинается непосредственно с выбора дерева. Если вы выращиваете свои собственные деревья, то выбор стоит делать в самом начале года. Выбранное дерево нужно подвергнуть специальной обработке и специальной обрезке в течение всего года.
Когда придет время срубать дерево, вырежьте вокруг него на земле круг своим атамом и освятите его солью и водой. Затем встаньте внутри круга лицом к дереву и объясните его духу:
О, священное древо,
Древо возрождения,
Символ Дитя Обетованного,
Я требую у тебя
Твоих самых верхних ветвей,
Чтобы украсить их и почтить
В день Зимнего Солнцестояния.
Постучите по верхней части ствола дерева три раза жезлом или атамом, чтобы загнать дух дерева в нижние ветви, и быстро отделите верхнюю часть ствола пилой. Затем отделите астральное тело дерева ножом с белой рукоятью. Всегда оставляйте несколько нижних веток, чтобы дерево не погибло. Из них может вырасти новое. Традиционно принято оставлять подношения дереву. В этом случае лучшим подношением будет обещание посадить весной несколько новых саженцев того же вида.
Прежде чем принести дерево в дом, его следует посвятить Богам. Окуните его ветви в подсоленную воду, пропустите через них дым от горящих благовоний и обойдите вокруг него с зажженной свечой, произнося такие слова:
Огнем и Водой, Воздухом и Землей,
Во имя Богини Матери
И Рогатого Бога
Я освящаю это древо возрождения.
Теперь поставьте дерево в центре дома. Повесьте на него гирлянды и с радостью и торжеством нарядите своими драгоценными украшениями, с полным осознанием, что вы воспроизводите древний и волшебный ритуал.
Елочные украшения из выдувного стекла, хорошо знакомые нам сегодня, появились в Германии в 1880-х годах. Маленькая деревушка Лауша всегда славилась своими стеклодувами, они и превратили когда-то семейное надомное производство в международный рынок. Но до появления украшений из выдувного стекла большинство елочных украшений изготавливалось из бумаги или воска. Традиция украшения деревьев достигла своего расцвета в викторианскую эпоху. И в то время наиболее распространенными были украшения из тисненого картона с литографией, часто украшенные петлями или ореолами из посеребренной проволочной мишуры.
Тематика этих украшений разнообразна. Одна из популярных тем — ангелы, что, конечно же, напрямую связано с новой религией; но встречаются также викторианские дамы в элегантных платьях и викторианские дети с охапками игрушек, которые, похоже, не имеют никакого отношения к религиозным верованиям. Возможно, потому, что поздняя викторианская эпоха была временем, когда индустриализация и дарвинизм отбросили верования новой религии в пользу «реальности» материализма. А еще есть викторианские украшения, которые не так-то легко объяснить. Одна из таких игрушек — хромолитография гнезда курицы в окружении ее птенцов. Картон украшен большим количеством мишуры, оформленной в виде гнезда.
Рассматривая коллекцию украшений из выдувного стекла на елку, вы можете заметить, что их легко разделить на несколько категорий. Самая крупная категория — украшения в форме фруктов или овощей. До появления воска и хромолитографии деревья украшали настоящими лакомствами: орехами, яблоками, апельсинами, гирляндами из попкорна и клюквы, домашними конфетами и печеньем. На нашей собственной елке есть несколько таких украшений из выдувного стекла, в том числе груши, несколько гроздей винограда, клубника, морковь, огурец и кукурузный початок. Также можно найти бесчисленные ягоды удивительной окраски множества неизвестных видов. Эти так называемые ягоды, по общему признанию, являются одними из старейших украшений из выдувного стекла. Нет никаких письменных свидетельств о том, когда впервые кусочек фрукта или изображающий его предмет, были повешены на остролисте или священном вечнозеленом растении. Но нет никаких сомнений в том, что это было сделано как акт подражательной магии, чтобы обеспечить обильный урожай в новом году.
Вероятно, следующая по величине категория украшений — птицы. Можно обнаружить элегантных страусов из тончайшего выдувного стекла и попугайчиков нежных пастельных тонов. Или группу птиц из послевоенной Японии со стеклянными хвостами, все едва определимых видов. Большинство украшений с птицами крепятся к веткам деревьев, а не висят на них, так что птицы выглядят естественно (если только может быть что-то естественное в страусе, сидящем на ели). Возможно, размещение птицы или другого предмета, изображающего птицу, на вечнозеленом дереве должно было волшебным образом приблизить весну, имитируя появление перелетных стай. Но существует более сильная и прямая связь с древним языческим ритуалом. Во многих странах Европы на крапивника охотились святочным утром и убивали, если не прогоняли, чтобы дать возможность воцариться его сменщику — малиновке-зарянке. Здесь мы снова сталкиваемся с королями дуба и остролиста, потому что каждое дерево в кельтском алфавите деревьев имеет соответствующие символические цвет, число, музыкальную ноту, птицу и т.д. Соответственно, крапивник — это эквивалент остролиста, на котором его часто можно увидеть сидящим точно на насесте, а малиновка — символическая птица дуба.
Европейская малиновка — это не тот же вид, что и наш собственный предвестник весны, малиновка-красногрудка, которая является дроздом. Но первые европейские поселенцы, отметив связь красногрудки и весенних миграций, назвали нашу родную птицу в честь малиновки с их родины.
Следующая по величине категория украшений — это те, которые имеют форму музыкальных инструментов. Валторны, лютни, барабаны, виолончели и рожки (в некоторые из них действительно можно играть). Никто не может оспаривать важность музыки и танцев для языческих ритуалов, и, вероятно, именно по этой причине они время от времени запрещались различными сектами новой религии.
В нашей коллекции есть как минимум три арфы. Для последователей новой религии игра на арфе — это то, чего они с нетерпением ждут в вечности, которая по их вере следует за смертью; но для язычников арфа — это символ кельтского барда, Талиесина и Меридвина. Этот образ отсылает нас к учениям, передаваемым из поколения в поколение, которые никогда не были зафиксированы в письменном виде. Как и Йольское полено, он символизирует непрерывность, древность и неизменность.
Кроме того, можно обнаружить целый ассортимент разнообразных фигур, которые невозможно отнести к какой-либо категории. Карусельные лошадки, паровозы и теплоходы, самолеты и парашютисты, котята, снеговики, пагоды и экзотические слоны из Индии. Среди этих фигур есть несколько, представляющих особый интерес и значение для язычников.
Два украшения в нашей коллекции, похоже, были изготовлены по одной и той же форме. Одно было сделано так, чтобы висеть правой стороной вверх, а другое — вниз. Повернутое вверх имеет форму ели, Танненбаум, или священного дерева Германии, где оно был изготовлено. Повернутое вверх ногами приобретает вид сосновой шишки, плода священной ели. Есть несколько украшений с изображением сияющего золотого солнца с одной стороны и серебряного полумесяца с другой. Несколько желудей разных размеров и цветов, а также не менее трех украшений в форме дубовых листьев.
На другой игрушке изображена золотая сова, символ богини Афины, летящая над ней. Но Афина, как одна из трех божеств Судьбы, является также аспектом Тройственной Богини. Ещё на двух изображены ярко-красные желуди. На изначальном кельтском «глас-тин», или священном дереве, вечнозеленом дубе, жило насекомое, вызывавшее появление красных «орешков»-галлов. Одно время считалось, что это ягода, и именно она дала дереву другое популярное название — алый дуб.
Есть два украшения, символическое значение которых долгое время оставалось загадкой. Первое представляет из себя лягушку, подвешенную за хвост. На другом тоже изображена лягушка, но на этот раз в виде рельефа на игрушке в форме листа или бутона цветка. В конце концов я поняла, что лягушка, подвешенная за хвост, — это не лягушка, а жаба. (Основное различие между лягушкой и жабой заключается в том, что у лягушек гладкая кожа.) Существует несколько заклинаний 17-го века для защиты или уничтожения врага, которые начинаются словами «Повесьте жабу вниз головой и соберите ее слюну» или «Повесьте жабу вниз головой в своем камине». Так что вполне возможно, что это украшение является символическим защитным амулетом. Однако второе украшение — это лягушка, ещё точнее, древесная лягушка. Автор этого украшения, возможно, просто проявил чувство юмора, когда превратил древесную лягушку в украшение для дерева. Но, возможно, он также пытался создать мощный талисман, потому что крик древесной лягушки, или весеннего пискуна, является одним из самых ранних признаков прихода весны.
И последняя категория украшений — Санта-Клаус. Он был одной из самых любимых фигур нашего детства. Сегодня его можно увидеть на улицах городов, он украшает витрины универмагов или снимается в телевизионной рекламе. У него много имен и он носит разные костюмы, но, несмотря ни на что, в этом веселом человеке с длинной белой бородой все еще можно распознать аспект Бога в одном из его последних обличий.
Санта-Клаус, его самое популярное имя, как говорят, является искажением имени Святого Николаса. Святой Николас был одним из первых епископов в городе Мире Ликийской в Малой Азии. Согласно легенде, святой Николас, также называемый святым Ником, оставлял подарки для маленьких детей в их чулках. Но этого святого Ника редко изображают в традиционной одежде епископа. Вместо этого его обычно изображают в шинели или плаще, а Старый Ник — это другое имя Вотана, англосаксонского бога, похожего на кельтского короля Остролиста. Ника часто изображают верхом на белом коне, часто используемом символе Белой богини, а конь Одина Слейпнир является важным элементом мифологии Вотана/Одина.
Санту также изображают правящим санями, запряженными восемью северными оленями. Северные олени с их разветвленными рогами являются символом Рогатого Бога. Можно даже утверждать, что восемь оленей символизируют восемь Солнечных саббатов, а сани — солнечную колесницу или лодку Бога Солнца уходящего года. Еще одним свидетельством его языческой принадлежности является то, что он традиционно живет в холодных северных регионах, а именно на Северном полюсе. Символически Север — это место обитания духов, земля мертвых. Он — Бог старого уходящего года, король Остролиста, Повелитель Мертвых.
В России Санта Клаус носит шубу из темного меха, во Франции, как Пьер Ноэль, его шуба белая, а в Англии, как у Отца Рождества, она красная. В Германии его зовут Вайнахтсман[9], и его шуба иногда залатана. Наша собственная американская версия веселого толстяка в красном костюме была создана Томасом Настом, карикатуристом, родившимся в 1840 году. В Германии его также называют Крисс Крингл, что, предположительно, является искажением термина «Младенец Христос», странного имени для седовласого старика с бородой. Независимо от его имени или цвета одежды, он всегда остается стариком и всегда носит длинную белую бороду, символизирующую мудрость и старость.
Белсникле, голландская версия Санта-Клауса в Пенсильвании, изображен на многих красивых старинных украшениях. Одно только название связывает его с древним богом Солнца, в честь которого был назван Белтейн, и которое восходит к финикийскому Ваалу, что означает «Господь». На одном из украшений видна красивая хромолитография лица с волосами и бородой, сделанными из шерсти и прикреплёнными поверх. Фигура обернута белым хлопковым фетром, который сложен, прошит и приклеен в виде пальто с пуговицами заклепками. Игрушка содержит еще два намека на языческую принадлежность: на шляпе у него веточка остролиста, типичная для многих Санта-Клаусов, и это сразу же отождествляет его с увенчанным королем Остролиста старого года. А в руке он держит пучок березовых веток. Согласно кельтскому календарю деревьев, первый месяц в году — это месяц березы, а в северных странах цветение березы знаменовало начало сельскохозяйственного года. Но самое примечательное, что крапивника с золотым гребнем, символизирующего Короля Остролиста, изгоняли и убивали рождественским утром березовыми ветками. Эта практика, фактически или символически, применялась почти в каждой стране Европы вплоть до недавнего времени. Это остаток магического действа, прогонявшего старый год умирающего короля Остролиста, чтобы приветствовать короля Дуба в новом году. У нас появится еще одна подсказка, если мы вспомним, как Санта входит в дом и выходит из него. Подобно феям, которые входили в свои жилища и покидали их через дымоход, ведьме, которая поднималась по печной трубе на своей метле, или шаманам всех народов, которые улетали духом через дымоход в своем шатре, Санта входит в дом и покидает его через печную трубу.
Есть также изображения Санта-Клаусов, несущих мешки с игрушками или елки. Мешки с игрушками появились недавно. Более ранние подарки состояли из фруктов и орехов. Однако елка посвящена богине Луны, которая покровительствует деторождению. Это также символ Аттиса, древнего фригийского бога смерти и воскрешения. Согласно Роберту Грейвсу, ель символизирует первый день года, день возрождения Божественного Младенца, Бога Солнца, Короля Дуба. Одним из украшений, изображающих этот аспект Бога, является хромолитография ребенка, завернутого в хлопчатобумажную ткань и украшенного серебряными пуговицами с филигранью. У ребенка нет нимба, но он увешан букетами из бутонов роз и фиалок, которые тоже можно считать символами Аттиса.
В канун Нового года старый умирающий год изображается стариком с длинной белой бородой, несущим косу, символизирующую смерть, в то время как новый год, соответственно, воспринимается как новорожденное дитя. Традиционно люди собираются вместе, отбросив все запреты и разногласия, чтобы дождаться этого мистического момента, «часа ведьм». Того удара часов в полночь, когда нет ни старого года, ни нового. Это волшебное «время, которое не является временем».
Для многих язычников Йоль, самая длинная ночь в году, знаменует окончание старого солнечного года и начало нового. В символике и иконографии Санта-Клауса есть схожее значение. Он одновременно и Король Остролиста старого года, и Король Дуба нового, которые, в конце концов, являются лишь двумя ипостасями одного и того же Бога.
Наши святочные традиции были привезены на эти берега со всех концов Европы. Независимо от того, были ли они перенесены как инстинктивная народная память о языческом прошлом или были замаскированы под одежды новой религии древними мудрецами, чтобы их сохранили, они дошли до нас в целости и сохранности. Возможно, эти украшения висели на других деревьях в другое время, чтобы отпраздновать рождение другого ребенка. Их краски могли поблекнуть с возрастом, их мишура потускнеть от времени, но они по-прежнему несут в себе веселье сотен былых йольских дней, радуя Божественное Дитя Великой Богини в каждом из нас.
[1] В оригинале «blazing», что может быть переведено и как «пылает».
[2] Отсылка к германским корням запутывает ситуацию. Воск, о котором идет речь в главе, — это результат обработки ягод восковницы. Иногда также называемой миртом. Некоторые виды называют также лавром (не путать с «лавром благородным»). Предполагаемые европейские корни отсылают нас именно к ароматическим свойством «лавров». Поэтому оставлено название «лавровая свеча». Но корректное название растения именно «восковница».
[3] tanning
[4] tannic
[5] Средневековые мистерии, построенные на основе историй о чудесах святых. Другой вариант названия на русском – «миракль».
[6] Своеобразное колядование.
[7] Танцоры, исполняющие особые формы народных танцев – танцев Морриса. Название происходит от слова «moorish». Т.е. «мавританский».
[8] Более точный перевод: «Это всё для тебя, старая яблоня, чтобы ты зеленела, чтобы ты цвела, и чтобы у тебя было достаточно яблок».
[9] «Рождественский дед».
